| Важность поклонения |
| Написал Veda Priya dd | |
| 25.05.2008 | |
|
Сулочан дас Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» перечисляет 64 вида деятельности, благодаря которым преданный, находящийся на стадии ваидхи-садхана-бхакти, имеет возможность занять свои чувства в служении Господу... Среди них он выделил пять основных: 1. Слушание «Шримад Бхагаватам». 2. Общение с возвышенными преданными. 3. Жизнь в святом месте, таком как Матхура. 4. Повторение святого имени Господа. 5. Служение Господу в форме Божества с великой верой. По крайней мере 35 из оставшихся 59 видов деятельности непосредственно связаны с поклонением Господу в форме Божества (арча-виграхи). Фактически сама арчана рас¬пространяется на 64 вида деятельности, многие из которых, в свою очередь, имеют соответст¬вующие им 64 составляющих (анг) преданного служения. Следуя принципам садхана-бхакти, с энтузиазмом соблюдая все регулирующие принципы арчаны, преданные культивируют понимание того, что Кришна непосредственно пребывает в форме Божества. Шрила Прабхупада говорит: «Арча-виграха — есть воплощение Господа в форме, доступной пониманию преданного. По этому преданные в храме поклоняется Господу как арча-виграхе, в форме, которая состоит из стхулы (материальных объектов) таких, как камень, металл, дерево драгоценностей или изображения. Всё это называется стхула или физическое проявление. Так преданные следуют регулирующим принципам поклонения. Даже если Господь представлен в физической форме, Он не отличен от Своей изначальной духовной формы. Таким образом преданные получают благо, достигая конечной цели жизни, т.е. полностью погружаясь в размышления о Господе».(Бхаг. 4.12.17, коммент.) Другие виды деятельности, связанные с поклонением Божествам, описаны в «Нектаре преданности»: «Любой, кто украшает своё тело знаками тилака из гопи-чанданы или сандаловой пасты и носит гирлянды, которые были предложены Кришне, надёжно защищен от чар материальной энергии». В момент смерти такого человека не смогут забрать стражники Ямараджа. В «Сканда-пуране» Брахма поучает своего сына: «С тела человека, который хлопает в ладоши и танцует перед Божеством, проявляя признаки экстаза, слетают птицы его грехов. Тот, кто хоть раз выразил своё почтение Господу, склонившись перед мурти в храме, больше не вернётся в этот мир, отправившись прямо в обитель Кришны». «Движимые чистым преданным служением люди, отправляющиеся посмотреть на мурти Вишну в храме, безусловно, избавятся от необходимости вновь входить в темницу материнского чрева». «...человек, обходящий мурти Вишну, сможет вырваться из круговорота повторяющихся рождений и смертей этого материального мира». («Хари-бхакти-судходая»). Арчана — это поклонение Божеству в храме: “В этом мире любой человек, поклоняющийся Вишну, может без труда достичь вечно блаженного царства Бога — Вайкунтхалоки”. «Тот, кто может устроить, чтобы Господу служили так же, как царская свита служит царю, после смерти, несомненно, вознесётся в обитель Кришны». («Вишну-рахасья») «Любой, кто приходит к мурти Господа Кришны и обращается к Нему с искренней молитвой, немедленно освобождается от всех последствий своих греховных поступков и получает неоспоримое право поднятся на Вайкунтхалоку». («Нарада-пурана») «Вдыхая аромат предложенных Божеству благовоний, преданные исцеляются от воздействия яда материальной скверны, подобно тому, как человек, укушенный змеёй, может исцелится, вдохнув запах лечебных трав. Любой преданный, приходя в храм должен что-то предложить Божеству — плод, цветы, благовония и т.д. Если он не в состоянии сделать пожертвования деньгами, то должен предложить что-нибудь ещё. Это один из регулирующих принципов преданного служения: никто не должен приходить в храм или к святому человеку, не имея при себе какого-нибудь подношения. Подношение может быть как скромным, так и бесценным. Нужно предложить хоть что-нибудь: всё, что человеку по средствам. Приходя утром, чтобы поднести свой дар Божеству, преданный, разумеется, вдохнет приятный запах благовоний и тем самым очистится от скверны материального существования». {«Хари-бхакти-судходая») |
| < Пред. |
|---|
