15 -упачара - Купание Господа в цветочной воде /снана/
Как говорится в Чаитанйа-чаритамрите:
Необходимо купать Господа в воде, в которой некоторое время настаивались приятно пахнушие цветы. Чаитанья-чаритамрита, Мадья, 24.33, комментарий.

Панчамрта-снана
Панчамрта-снана обычно не предлагается Божеству ежедневно но должна ежедневно предлагаться шалаграма-шиле, по крайней мере в храме. Каждый предмет панчамриты лучше лить на Божество из раковины. Жидкости не должны быть ни слашком холодными, ни слишком горячими. Следующие пять предметов /с 16 по 20 упачар/ составляют панчамрта-снану.
16 Купание Госмода в молоке/кшира-снана/
Слегка подогрейте молоко, .ели погода прохладная.
17 Бупание Господа в йогурте /дадхи-снана/
Перемешамте йогурт так, чтобы он тёк ровно.
18 Купание Господа в гхи /гхрта-снана/
Подогрейте гхи так, чтобы оно было жидким, но не горячим.
19 Купание Господа и меду /мадху-снана/
Мёд можно развести водой, чтобы сделать его более текучим.
20 Купание Господа в сахаре /сита-снана/
Растворите сахар или гуда в воде, а затем ле:-.те сладкую воду на Божество
После купания Господа в панчамрите, вы можете удалить гхи, опудрив тело Господа ячменной или пшеничной мукой, и затем омыв Его тёплой водой Для удаления грязи с труднодоступных частей тела Божества, можно использовать кисточку из волос с коровьего хвоста или из кокосовых волокон. После купания Божества в тёплой воде, искупайте Его в холодной воде /если погода позволяет./

21- упачара Купание Господа в воде, насыщенной мантрами /мантра-пуша-джала/
Технически, вода в которую воспевались определёнйые ведические гимны и биджа-мантры Божества и есть то, что означает “воду насыщенную мантрами”. Можно также воспевать мантры во время купания. Шрила Прабхупада пишет в своей Чайтания-чаритамрите /Мадхйа, 24.334, комментарий/:
“Мойте Божество водой и пойте эту мантру:
чинтамани-пракара-садмасу калпа-вркша- лакшавртещу сурабхир абхипалайантам
лакшми сахасра-шата-самбхрама-севйаманам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами.
Купая Божество, вы должны воспевать стихи из Брахма-самхиты; дополнительно, вы можете петь стихи из Шримад-Бхатаватам, Бхагавад-гиты, Вишну-сахасра-намы, Пураша-сукты или других признанных писаний. В это время приемлемо, особенно в сложном поклонении, для помощи преданным играть на музыкальных инст-рументах, проводить киртан, звонить в колокольчики, дудеть в раковины или проигрывать подходящие записи музыки или воспевания мантр.

22-упачара Вытирание тела Господа мягкой сухой тканью /анга-вастра/
Как говорится в Чаитанйа-чаритамрите /Мадхйа, 24.334, кoммeнтapий: “Необходимо осушить всё тело /Божества/ полотенцем.”
Все ткани, использованные для осущения и прдложения в арати должны быть постираны после каждого использования и высушены в чистом месте в стороне от возможного осквернения.
Использовать можно только ткани из натуральных волокон.

Одевание и поклонение Господу
23- упачара Одевание Господа /вастра/
В своём описании установления Мадхавендрой Пури Божества Гопала, Шрила Кришнадаса Кавираджа поет: “После того, как тело Божества было очищено, Он был очень красиво одет в новые одежды. Затем на тело Божества были наложены сандаловая паста, гирлянды из туласи и другие благоухающие цветочные гирлянды. “/Чч, Мадхйа, 4.63/
Шрила Прабхупада давал много наставлений о поклонении Божеству и украшении храма. Вот некоторые из них:
“На Кришне должно быть павлинье перо. “/Письмо Шрилы Прабхупады, 8 июня1975г./
Есть некоторые спорные моменты о том, должен ли Господь Чаитанйа носит перо павлина, будучи нетоличным от Кришны, как Он открыл в некоторых Своих сокрoвенных играх. Он конечно неотличен от Кришны, и поэтому мы хотим указать это, украшая Его пером павлина. Шрила Прабхупада также согласился на этой основе, что это можно делать. Однако, он этого как правило не делал. В роли Господа Ча-танйи, как аватары на этой планете и даже в духовном мире Он обычно пребывает в настроении преданного.
Перо павлина противоречило бы Его лиле. Мы должны согласиться, что перо павлина не используется на Господе Чаитанйе, поскольку мы хотим представлять стандартную форму Господа Чаитанйи, как Он описан в нашей литературе.
Шримати Радхарани иногда описывается носящей перья павы в волосах. Шрила Прабхупада оговаривал, что Кришна всегда должен носить перо павлина и ножные колокольчики, и всегда должен держать флейту.
“Украшение должно быть настолько привлекательным, чтобы люди, видя Джаганнатху, забывали всю привлекательность Майи. Таков процесс украшения Джатаннатхи. Наши глаза привлекаются красотой Майи, но если наши-глаза привлечены красотой Кришны, Джаганнатхи, для нас не будет шанса привлечься Майей. “/Письмо Шрилы Прабхупады, июня 1968г./
Кришна, как Он является в наших храмах, находится в возрасте каишоры и одежда которую я ввёл - это Его одежда возраста каишоре. В наших храмах Божествам Радхи и Кришны поклоняются как Лакшми-Нараяне, со всей роскошью Их Величеств в Двараке. Поклонение Радха-Кришне, как Они являются во Вриндаване - это очень высокий уровень. “/Письмо Шрилы Прабхупады 16 января 1970/
Правильный метод одевания Джаташатхи - это как царя кшатрийа, и здесь нет ограничения на роскошь, которую вы можете дать Ему. “/Письмо Шрилы Прабхупады 16 февраля 1973
Все /члены Панча-таттвы/ дожны носить бусы туласи-кантхи не менее двух нитей, три, четыре нити, или мой Гуру Махарадж имел пять нитей. Только Господь Чаитаниа и Господь Нитиананда носят короны.” /Письмо Шрилы Прабхупады 20 ноября 1971/
Должны ли стопы Шримати Радхарани быть открыты? Ответ - нет, они никогда не должны быть видны. Стопы Кришны, однако, должны быть открыты .”/Письмо Шрилы прабхупады 4 января 1975/
Преданные обычно используют булавки, чтобы зафиксировать одежды Господа на месте. Но это должно делаться осторожно, чтобы не уколоть Господа. Не используйте протянутую руку Шримати Радхарани для держания булавок при одевании Божеств! Часто, для подвешивания внешних частей одежды Божества используется тонких шнур; такой шнур должен использоваться как можно меньше: Господь не должен выглядеть как марионетка на нитках. Также прячте свободные концы шнура за симхасаной, чтобы не было видно.

24-упачара Предложение шнура Гайатри./упавита/
Очевидно, вы должны предложить Господу Его священный шнур перед одеванием Его верхних одежд. Шнур должен состоять из девяти нитей белого или жёлтого шёлка или хлопка. Альтернативно, он может состоять из трёх хлопковых или шёлковых нитей, трёх серебряных и трёх золотых. Теперь вы можете украсить лоб Господа вертикальной урдхва-пундра-тилакой. /Слово тилака является общим для всех видов благоприятных украшений, рисуемых на теле один из которых - урдхва-пундра это знак, который носится Господом и Его преданными. Как Гаудийа вайшнавы мы украшаем Кришну уртхва-пундрай Гаудийа ваишнавов, а именно, двумя тонкими вертикальными линиями, идущими от основания в форме листа туласи. Традиционно, Шримати Радхарани носит только красную точку синдура на Своём лбу, а не знак урдхва-пундра. Смотрите беседу-со Шрилой Прабхупадой, Токио, 22 апреля 1972/ Вы можете также отметить руки, бока и горло Божества урдхва-пундра-тилакой. В дополнение вы можете нанести декоративные рисунки тилакой на лоб, щёки, руки, кистист стопы Господа, Тилака может быть смешана с природными красителями, такими как куркума или кункума, а также водорастворимыми красками-и нанесена тупой золотой, или серебряной палочкой или веточкой с растения туласи.

25 - упачара Предложение повторного ачамана после одевания /пунар-ачаман/
В ведичской культуре человек совершает ачаман после одевания как средство очищения.

26-упачара Нанесение гандхи на стопы Господа с листом туласи /анулепана/
Шрила Прабхупада пишет: “Приятно пахнущие масла, вроде жидкой сандаловой пасты должны быть нанесены на всё тело /Божества/. “/Чч.Мадхйа, 24.334, комментарий./
Гандха означает сандаловую пасту, которая может быть смешана с другими ингредентами. Вы можете нанести её на всё тело Господа или на Его стопы, сердце и лоб. После нанесения гандхи вы можете обмахивать Господа, чтобы увеличить охладцающий эффект. Гандха может быть нанесена средним и безымянным пальцами или соединёнными большим пальцем и мизинцем.
Не наносите сандаловую пасту, камфору или иные охлаждающие средства в прохладную погоду на лоб Господа, Хотя вы можете рисовать рисунки сандаловой пастой и использовать её для укрепления листьев туласи на Его лотосных стопах.

26a - упачара Листья и почки туласи
Теперь вы должны предложить листья туласи лотосным стопам Господа.
Среди всех предметов, предлагаемых Господу, туласи - самый, прославленный. Несомненно, преданный может поклоняться Господу в совершенстве, просто предлагая чистую воду и листья туласи.
Вы можете предлагать листья туласи только Божествам вишну-таттвы, но вы можете положить листья туласи в правую руку духовного учителя и Шримати Радхарани, чтобы они могли предложить их Господу. Вы можете положить их на подношения пищи на тарелки духовного учителя и Шримати Радхарани с пониманием, что они будут предлагать пищу Кришне, прежде чем примут её сами.
Гаруда Пурана и Брхан-нарадийа Играна утверждают, что листья туласи всегда должны класться на наиведйю, подношение пищи: “Без туласи, всё сделанное на пути пуджи, омовения и предложения, пищи и питья Господу, не может считаться настоящей пуджей, омовением или подношением. Господь не принимает никакого поклонения, еды или питья без туласи./
Если листьев туласи много, вы можете предложить Господу гирлянду из туласи. Альтернативно, листья туласи или манджари /почки/ могут быть вплетены в цветочную гирлянду Господа.

 27- упачара Украшение Господа драгоценностями /аланкара/
Чаитанйа-чаритамрита утверждает: “Все виды украшений и короны должны быть помещены на тело. “/Чч, Мадхйа 24.334, комментарий/
Будте внимательны, когда бы вы ни проводили арати, проверте сначала на должном ли месте украшения Божеств - особенно короны и ушные украшения перед открытием занавеса.
Также будте осторожны, когда снимаете украшения, которые держались с помощью клеящих материалов, таких как замазка или пчелиных воск, чтобы также удалить весь клей с Божества.

28-упачара Предложение цветов Господу /вичитра-дивйа-пушпа/
Предлагая один цветок, следует держать его вверх, но это правило не применяется, когда предлагается много цветов. Когда бы Божество ни двигалось с одного положения на другое, сначала предлагайте ему обувь, а затем как акт подчинения предложите пушпанджали /цветы в сложенных ладонях/. Пушпанджали может быть предложено голове, сердцу, пупку, лотосным стопам и всему телу Божества.
Вы можете преложить гирлянды либо сейчас, либо во время одевания и украшения - как удобно. Свежие цветочные гирлянды очень приятны Господу. Шрила Прабхупада пишет в своём Нектаре Преданности:
“Кришна носит гирлянду ваиджайанти вокруг Своей шеи. Эта гирлянда ваиджайанти сделана из цветов, по крайней мере пяти различных расцветок Такая гирлянда всегда достаточно длинная, чтобы касаться коленей ими стоп Кришны .Кроме этой гирлянды из цветов есть и другие виды цветочных гирлянд - иногда украшающих Его голову, иногда свисающих с Его шеи и груди... Кришна иногда зовётся ванамали. Вана означает “лес”, а мали означает “садовник”, так ванамали означает того, кто широко использует цветы и гирлянды на различных частях Своего тела. Кришна был одет так не только во Вриндаване, но также на поле битвы Курукшетра. “/Нектар Преданности, гл. 28/

29-упачара Предложение благовоний /дхупа/

Шрила Прабхупада пишет в своём Нектаре Преданности:
Когда преданные вдыхают приятный аромат благовоний, предложенных. Божеству, они излечивают от отравляющего воздействия материального осквернения подобно тому, как человек излечивается от укуса змеи, вдыхая предписанные медицинские травы. “/Нектар Преданности, гл. 9, цитата из Хари-бхакти-виласы./
В дополнение к расписанию арати, благовония могут быть предложены в любое время дня. Однако не зажигайте благовония предлагая бхогу: так как аромат пищи - это важный элемент в этом наслаждении, его не следует перебивать ароматом благовоний. После того, как Господь примет пищу,вы можете предложить благовония /особенно как часть арати/. Вы можете предлагать различные типы благовоний в различное время дня.

30-упачара Предложение ламп /дипа/
Предложение ламп Божеству очень благоприятно для того, кто предлагает для тех, кто наблюдает. Лампа считается главным подношением в церемоии арати.
Камфорная лампа может быть предложена как отдельная дипа перед масляной лампой, особенно в полуденном арати. Обычно используется синтетическая камфора, поскольку натуральная камфора очень дорогая.

31-упачара Противодействие неблагоприятным влияниям, вызванным взглядами враждебных личностей /дршти-апасарана/
Шрила Прабхупада пишет в Чаитанйа-чаритамрите:
Всегда должны приниматься меры предостороглости, чтобы демоны и атеисты не могли повредить тело Господа .”/Чч, Мадхйа, 24.334 .комментарий.
Чтобы удалить неблагоприятные влияния, Хари-бхакти-виласа рекомендует покачать три раза раковиной над головой Божества. Альтернативно - особенно в специальных церемониях, таких как абхишека - вы можете покачать маленьким блюдом с зёрнами горчицы, солью и листьям нима перед Божеством.
Обычно, как указывал Шрила Прабхупада, мы должны предпринять все виды предосторожностей, чтобы защитить Божества. В частности, должны быть установлены металлические ворота, чтобы защитить Их от вреда, когда Они вне поля зрения. Также в комнате Божества должен быть огнетушитель или пожарное одеяло , легко доступные для пуджари.

32-упачара Предложение пищи /Наиведйа/
Приготовление пищи
Приготовление пищи Господу и принятие прасада - это очень важные аспекты сознания Кришны, как показывают следующие цитаты:

Шри Чаитаньа Махапрабху был доволен, потому что Он видел, как прекрасно такое разнообразие пищи было приготовлено для Кришны. На самом деле все виды прасада готовятся ддя Кришны, а не для людей, но преданные прини-мают прасад ж с великих удовольствием.” /Чч, Мадхйа, 3.64, комментарий./
“Шри Чаитанйа Махапрабху одобрил все методы, использовавшиеся в приготовлении и предложении пищи Кришне. Несомненно, Он был настолько удовлетворён, что Он сказал: “Скажу откровенно, Я буду лично принимать лотосные стопы каждого, кто сможет предложить Кришне такую прекрасную пищу и ставить, эти лотосные стопы Себе на голову рождение за решением.” /Чч, Мадхйа, 3.65/
По высокому качеству приготовлений, Мадхавендра Пури логически понял была предложена только лучшая пища.”/Чч, Мадхйа, 4.44/

Преданные должны стать опытными поварами, чтобы Божеству предлагались только первоклассные блюда. “Если сомневаетесь, не предлагайте.” Простая проверка - это спросить себя: “Предложил бы я это моему духовному учителю, если бы он присутствовал лично?” Если вы знаете, что блюдо непредлагаемо из-за тогого, что оно, например, подгорело или пересолено, вы не должны предлагать его Божества или духовному учителю.
Метод предложения

Следующая выдержка из Чаитанйа-чаритамриты описывает подготовку пира для Господа:
Все приготовленные блюда были пбделены-на три равные части. Одна часть была разложена на металлической тарелке для предложения Господу Кришне. Из этих трёх частей одна была разложена на металлической тарелке, а две дру-гие были разлог.вны на банановых листьях. Эти листья не разветвлялись и они были взяты с бананового дерева, которое держало по крайней, мере тридцать две грозди бананов. Две тарелки были заполнен очень красиво всеми видами пищи, описанными ниже. “/Чч,Мадхйа, 3т42-43/
Далее Шрила Прабхупада пишет:
Важно, чтобы пища, предлагаемая Божеству, была покрыта, когда ее несут из кухни в комнату Божества. Таким образом другие не могут видет её. Тот, кто не привык следовать регулирующим принципам продвинутой преданности, может пожелать съесть пищу, а это оскорбление. Поэтому никому не следует давать возможность даже видеть её. Однако, принесённая к Божеству, она должна быть раскрыта. “/Чч, Мадхьа, 4.124, комментарий./

Основное положение духовного учителя в подношении Божеству проиллюстрировано следующими цитатами:
Для предложения прасада достаточно просто молиться Духовному Учителю; Процесс таков, что всё предлагается Духовному Учителю, а Духовный Учитель, как предполагается, предлагает эту пищу Господу. Когда что-то предложен Духовному Учителю, он тут же предлагает это Господу. Такова система, и поскольку мы идём через систему парампары, мы обязаны идти по пра-вильному каналу - а именно, сначала Духовный Учитель, затем Господь Чаитанйа, а затем Кришна. Так, когда мы воспеваем молитвы, мы делаем это, Ванде хам Шри Гуру... и последовательно Госвами, Затем Господу Чаитанйе, а за-тем Радха-Кришне. Такова система молитвы. Но предлагая прасадам, всё представляется Духовному Учителю, чьё изображение также стоит на алтаре, означает, что Духовный Учитель передаст подношение пищи Господу. Поэтому просто через воспевание молитвы духовному учителю всё будет завершено./“Письмо Шрилы Прабхупады 28 мая 1968/

Предлагая бхогу вы должны быть осторожны, чтобы не думать о наслаждении пищей самому. Идеальный пример чувства раскаяния за такие мысли явил Шрbла Мадхавендра Пури в отношениях с Кшира кора Гопинатхой:
Парамахамса, подобный Мадхавендре Пури, всегда удовлетворён в любовном служении Господу. Материальный голод и жажда не могут воспрепятствовать его деятельности. Когдм он захотел попробовать немного сладкого риса, предлагаемого Божеству, он посчитал, что он нанёс оскорбление, пожелав съесть то, что предлагалось Божеству. “/Чч, Мадхйа, 4.124./
“Да, вы можете произносить молитву духовному учителю три раза, а так же молитву Намо Брахманйа... три раза. Вы также можете, после предложения духовному учителю, предложить Господу Чаитанйе, читая молитву “Намо маха ваданйайа и т.д.” три раза, а затем трижды предложить Кришне /намо брах-манйа девайа/. “/Письмо Шрилы Прабхупады 22 марта 1968/
Всё, что предлагается Божеству, на самом деле идёт через Духовного Учителя. Духовным Учитель предлагает Господу Чаитанйе, а Господь Чайтанья предлагает это Кришне. Затем едят Радха-Кринша или Джаганнатха, затем ест Чайтанья Махапрабху, Затем ест Духовный учитель, и это превращается в Махапрасадам. Так, когда вы что-то предлагаете, вы думаете такам образом и воспеваете Гаяатри мантру , и тогда все завершается. Наконец, звоните в колокольчик, снимите тарелки и протрите место, где тарелки стояли. “/Письмо Шрилы Прабхупады, 1, июня 1969/
В этих письмах Шрила Прабхупада описывает основные действия в предложении пищи. В более сложном поклонении, вы можете усилить ваше осознание себя как слуги духовного учителя через предложение Господу дополнительного служения. Например, поскольку из-за тонких существ в атмосфере могут возникать нечистоты или нарушения в приготовлении, вы можете следовать определённый процедурам, чтобы очищать, одухотворять и защищать пищу перед предложением её Господу. Это выполняется через прокшану /обрызгивание водой/, мантру, мудру и медитацию. Обычно также приглашат Господа с Его трона к Его месту еды и предлагать Ему сиденье и воду для омовения Его стоп, рук и рта. Затем вы можете предложить Господу наиведийю, воспевая Его мула-мантру. После этого вы можете снова предложить Господу воду, чтобы отмыть Его стопы, руки и рот.

Продолжительность предложения

Шрила Прабхупада наставляют нас в деталях того, как удовлетворить Господа. Он пишет:
Оставляйтеи тарелку Кришны на 15-20 минут или более, но не больше, чем на полчаса. “/Письмо Шрилы Прабхупады, 25 января 1968/
Unlike other bhoga offerings, naivedya, as the fifteenth upacдra offered in morning worship, is usually left very briefly for the Lord to enjoy. During this offering you may remain in the Lord’s presence, chanting (with closed eyes) the Gдyatrй mantras while the Lord eats.

 33-упачара Предложение специй /мукха-васа/
Вы можете предлагать ароматные семена, такие как анис, фенхель, кардамон или гвоздику, а также твётдый имбирь, леденцы и сухие розовые лепестки в различных смесях.

42-упачара Предложение арати /мангала-аратрика/
Перед купанием Господа мы предлагаем Ему мангала-арати /предмет 4/. После купания мы снова предлагаем Ему дхупу и дипу /89 и 30/. Теперь, после одевания и украшения Господа дополнительными одеждами и украшениями в сложном служении, вы можете снова, поклоняться Ему с арати. В ежедневном поклонении, однако, будет нормальным проводить это и предметы с 44 по 47 в медитации.

43-упачара Предложение зеркала /дарпа или адарша/
Перед тем, как Господь даст даршан, вы должны недолго подержать зеркало перед Господом для Его удовольствия. Чтобы Он мог видеть, правильно ли Он одет перед появлением на публике. Зеркало следует держать неподвидно, не вращая вокруг как масляную лампу! В сложном поклонении можно снова предложить зеркало во время даршана перед проведением арати.

48 - упачара Предпожение бетеля, затем проведение маха-арати /дивйа-тамбула-маха-н мраджана/
В это время Господь даст основной даршан утра и снова предлагается арати, обычно короткое, состоящее из дхупы, пушпы и чамары, или дипы и чамары, или просто чамары. Перед открытием занавеса для даршана и арати, пуджари должен протрубить в раковину три раза за пределами комнаты Божества, как это делается для каждого арати.
Шрила Прабхапада наставлял, что в это время преданные должны проигрывать запись Говиндам ади-пурушам из альбома “Богиня 'Удачи”.
Как упоминалось прежде /в пункте 43/ перед предложением арати, как часть сложного поклонения, вы снова можете предложить зеркало.

51- Музыкальные инструменты /вадйа/
Подобно тому, как человек должен учиться хорошо готовить, чтобы удовлетворить Господа, необходимо стараться удовлетворить Его, получив хотя бы несколько основных навыков игры на таких музыкальных инструментах, как мриданга и караталы. В некоторых храмах, таких как Радха-Рамана во Вриндаване, преданные-музыканты регулярно играют классическую индийскую музыку по вечерам для удовольствия Господа.