Шримад-Бхагаватам, песнь 11, глава 27.

Перевод Анируддхи даса

Господь Кришна суммировал процесс поклонения Божеству в 27 главе Одиннадцатой песни Шримад-Бхагаватам. Появление подобного описания панчаратрика-видхи в Бхагаватам показывает, что бхагавата-видхи дополняется панчаратрикой-видхи. В этом разделе Панчаратра-Прадипы мы приводим тексты из 27 главы Шримад-Бхагаватам, с объяснениями, которые дает Господь Кришна в связи с поклонением Божеству как это описано в этом пособии, а также с некоторыми основными концепциями панчаратрика-видхи. Некоторые из этих пояснений более техничны, чем комментарии в Бхагаватам и призваны дополнять, а не подменять их. Другие показывают, как философия сознания Кришны реализуется в различных процессах поклонения Божеству. Хотя для экономии места мы не включили комментарии к 27 главе Бхагаватам, каждый пользующийся этим руководством должен внимательно прочитать их. И ещё одно: не смущайтесь некоторыми отличиями в последовательности процедур поклонения, если эти отличия появятся в нашем списке шестидесяти четырёх упачар, как они описаны во 2 главе 1 тома Хари-бхакти-виласы. Как последователи Чаитанйи Махапрабху и шести Госвами, мы очень точно следуем наставлениям Господа Кришны о поклонении Божеству.

Текст 1: Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь, владыка всех преданных, пожалуйста объясни мне предписанный метод поклонения Тебе в Твоей форме Божества. Каковы должны быть качества преданных, поклоняющихся Божеству, на чём основано такое поклонение и какова особенность метода поклонения?

Пояснение: Процесс поклонения Божеству передается по ученической преемственности от духовного учителя и его представителей. Духовный учитель должен сначала определить, квалифицирован ли ученик быть хорошим пуджари. Если преданный занят поклонением Божеству просто потому, что больше некому этим заняться, то существует большая вероятность того, что он нанесет оскорбления, за которые придется нести ответственность тем, кто занял его в этом служении.

Текст 2: Все великие мудрецы неоднократно провозглашают, что такое поклонение приносит величайшее благо, которое только возможно обрести в человеческой форме жизни. Таково мнение Нарады Муни, великого Вйасадевы, и моего духовного учителя, Брихаспати.

Пояснения: Первые два стиха указывают на философский аспект Панчаратра-Шастры, известный как самхита. Самхита Панчаратры связана с большинством философских принципов Бхагаватам, указывающих на тот факт, что Божество, как форма Господа, не отлично от изначальной формы Господа в духовном мире. Согласно текстам Панчаратры, Верховная Личность Бога проявляется в пяти формах: Пара - изначальная форма Господа в духовном мире, на Голоке Вриндавана; вйуха - четыре "адъютанта", экспансии Господа - Васудева, Саyкаршана, Прадйумна и Анируддха; вибхава - двадцать четыре экспансии Нарайаны, присутствующие на планетах Вайкунтхи; антарйами - форма, присутствующая в сердце каждого живого существа как Параматма; и арча-виграха или Божества - формы Господа проявленной в материальном мире, чтобы принимать поклонение. Арча-виграха включает в себя все предыдущие формы и потому она обладает всеми потенциями Верховной Личности Бога.

В Шримад-Бхагаватам (3.25.35, комментарий) Шрила Прабхупада кратко объясняет значение арча-виграхи:

Майавади и атеисты считают формы Божества в храме Господа идолами, но преданные не поклоняются идолам. Они поклоняются непосредственно Личности Бога в Его воплощении арча. Арча означает форму, которой мы можем поклоняться. В нашем нынешнем положении мы не можем видеть Бога в Его духовной форме, поскольку наши глаза и чувства не могут воспринять эту форму. Мы даже не можем увидеть духовную форму индивидуальной души. Когда человек умирает, мы не можем увидеть, как духовная форма покидает тело. Таково несовершенство наших материальных чувств. Чтобы стать видимым для наших материальных чувств, Верховная Личность Бога принимает прекрасную форму, которая называется арча-виграха. Эта арча-виграха иногда называемая воплощением арча, неотлична от Него. Подобно тому, как Верховная Личность Бога принимает различные воплощения, Он принимает и формы, изготовленные из материи - глины, дерева, металла и драгоценных камней.
В шастрах содержится много предписаний о том, как изготовлять формы Господа. Эти формы не материальны. Если Бог всепроникающ, то
Он так же присутствует и в материальных элементах. В этом нет сомнения. Но атеисты думают иначе. Хотя они и проповедуют, что всё есть Бог, но когда они заходят в храм и видят форму Господа, они говорят что это не Бог. Согласно их теории всё есть Бог. Тогда же почему же Божество не Бог? На самом деле они не имеют понимания Бога. Видение преданных, однако, другое:оно умащено любовью к Богу. Как только преданные видят Господа в Его различных формах, они исполняются любви, и для их нет разницы между Ним и Его формой в храме, в отличие от атеистов. Улыбающееся лицо Божества в храме воспринимается преданными как трансцендентное и духовное, а украшенное тело Господа очень привлекает преданных.
Обязанность духовного учителя - учить, как украшать Божество в храме, как убираться в храме и как поклоняться Божеству. Существуют различные процедуры, правила и ограничения, которым следуют в храмах
Вишну. Приходя в храм преданные испытывают огромное духовное наслаждение, созерцая форму (виграху) всемилостивого Господа. Преданные раскрывают свои мысли перед Божеством и во многих случаях Божество даёт ответы. Но нужно быть очень возвышенным преданным, чтобы иметь возможность говорить со Всевышним Господом. Иногда Господь общается с преданным через сны. Такой взаимообмен между Божеством и преданным непостижим для атеистов, но преданный наслаждается им. Капила Муни объясняет, как преданные видят украшенное тело и лик Божества, и как они разговаривают с Ним, совершая преданное служение.

Тексты 3-4: 0 самый великодушный Господь, наставления об этом процессе поклонения Божеству впервые изошли из Твоих лотосных уст. Затем они были поведаны великим Господом Брахмой своим сыновьям, возглавляемым Бхригу, и Господом Шивой его жене Парвати. Этот процесс приемлем, и подходит для всех сословий и духовных укладов общества. Поэтому я считаю поклонение Тебе в Твоей форме Божества наиболее благоприятным из всех духовных практик, даже для женщин и шудр.

Пояснение: Панчаратра изначально поведана Самим Господом. Постепенно, по мере распространения её через ученическую преемственность, количество признанных текстов Панчаратры достигло 108.

В отличие от более строгой ведической системы поклонения, поклонение панчаратрика очень либерально в том, что оно позволяет поклоняться Божеству независимо от социального сословия, при условии, что ученик должным образом инициирован истинным духовным учителем в воспевание панчаратрика-мантр. Как объясняет Шрила Прабхупада:

Трансцендентная форма вечного блаженства и знания может быть воспринята только нашими духовными чувствами, которые могут быть развиты через воспевание священных мантр, представляющих трансцендентный звук. Такой звук должен быть получен непосредственно от истинного духовного учителя, а воспевание может практиковаться под его руководством. Это постепенно приведёт нас ближе к Господу. Этот метод рекомендован в системе панчаратрики, которая признана и авторитетна. /Бхаг. 1.5.38, комментарий/

Инициация считается вторым рождением, так как она изменяет человеческое существование. Как сказано в Хари-бхакти-виласе:

йатха канчанатам йати камсйам раса-видханата
татха дикша-видханена двиджатвам джайате нринам

Подобно тому, как колокольная бронза превращается в золото, когда смешивается с ртутью в алхимическом процессе, так же и тот, кто должным образом обучен и инициирован истинным духовным учителем, тут же становится брахманом.

Результаты поклонения Божеству (арчана-пхала)

В 4 стихе Удäхава говорит Господу Кришне: "Я считаю поклонение Тебе в Твоей форме Божества наиболее благоприятным из всех духовных практик". Блага от поклонения Божеству бесчисленны, как описывал Шрила Прабхупада. Следующие цитаты указывают результаты, получаемые тем, кто поклоняется Божеству:

Арчана-сиддхи

Если кто-то достигает совершенства в поклонении Божеству, это зовётся арчана-сиддхи. Арчана-сиддхи означает, что просто поклоняясь Божеству, человек уходит обратно к Богу сразу же после этой жизни.
(Письмо Шрилы Прабхупады от 18 марта 1969г.)

Развитие любви к Кришне:

Так, если вы выполняете ваше служение Радхе и Кришне согласно предписанным правилам, ваша любовь к Кришне будет возрастать всё больше и больше; это вы увидите практически - по милости Кришны... Мы следуем предписанному методу храмового поклонения, так как это эффективная программа развития высочайшего совершенства в чистой любви к Кришне. (Письмо Шрилы Прабхупады от 16 января 1970 г.)

Умиротворение и энтузиазм:

Божеству следует очень хорошо поклоняться, одевать, кормить и т.д. Выполняя это, вы всегда будете умиротворёнными и жизнерадостными.
(Письмо Шрилы Прабхупады 8 от июля 1976 г.)

Проповедь сознания Кришны:

Так много людей приходят в храм в Нью-Дели из-за красоты поклонения Божеству. Это очень хорошо. Держите стандарт поклонения Божеству на высоте.
(Письмо Шрилы Прабхупады от 11 июля 1976 г.)

Доказательство искренности служения:

Божество проверяет искренность служения.
(Письмо Шрилы Прабхупады от 10 ноября 1975 г.)

Проживание на Ваикунтхе:

Так, участвуя в деятельности храма, мы уже пребываем на Ваикунтхе.
(Письмо Шрилы Прабхупады от 6 ноября 1974 г.)

Автоматическое размышление о Кришне:

Мы уже установили поклонение Божеству в нашем храме так, что каждый на протяжении всего дня будет автоматически думать о Кришне.
Он так добр. (Письмо Шрилы Прабхупады от 7 октября 1974 г.)

Поддержание чистоты, здоровья, ума и разума:

Должным образом поклоняясь Божествам, мы можем очиститься и обрести здоровое состояние ума и разума.
(Письмо Шрилы Прабхупады 4 ноября 1973)

Подчинённая похоть:

Существуют различные процессы подчинения похоти. Вам следует принять поклонение Божеству. Кришна - это Мадан Мохан... Я уверен, что этот процесс, дополненный вашим регулярным воспеванием, без сомнений убьёт в вас вожделение.
(Письмо Шрилы Прабхупады от 7 октября 1968г.)

Украшение сердца и ощущение трансцендентного блаженства:

Я рад, что вы хорошо украсили ваш храм, и чем лучше вы будете украшать храм, тем прекраснее будут ваши сердца. Например, чем больше вы украшаете оригинал, тем автоматически красивее будет отражение. Так ваше сердце - это отражение Подлинного Сознания, Кришны, и чем лучше украшены Кришна и Его параферналии, тем сильнее это будет отражаться в ваших сердцах и мы будем чувствовать трансцендентное блаженство.
(Письмо Шрилы Прабхупады от 27 октября 1969 г.)

Приведение йаванов и млеччх к духовной жизни:

Проповедники в движении Сознания Кришны должны действительно чувствовать, что даже йаваны и млеччхи принимают духовную жизнь в силу панчаратрика-видхи Нарады Муни. Человечество сможет обрести мир и благословения Господа, когда последует ученической преемственности, как рекомендовал Чаитанйа.
(Бхаг .4.27.26, комментарий)

Получение непосредственного вдохновения:

Это одна из причин, почему Уддхаве посоветовали отправиться в Бадарикашрам, где Господь присутствует лично в качестве Божества Нара-Нарайаны. Тот, кто достаточно развит в духовной жизни, может получать прямое вдохновение от храма Божества, и потому преданный Господа всегда принимает прибежище в храме Господа, чтобы милостью Господа продвигаться в духовном знании.
(Бхаг. 3.4.30, комментарий)

Постижение всех Вед:

Каждый, кто занят поклонением Божеству, или форме Господа в храме, считается изучающим Веды двадцать четыре часа в сутки. Просто украшая Божества Господа, Радху и Кришну в храме, человек очень легко постигает наставления Вед. Даже начинающий преданный, который просто занят поклонением Божеству, считается находящимися в непосредственном соприкосновении ведическим знанием. Как утверждается в Бхагавад-гите (15.15), ведйш ча сарваир ахам эва ведйах: смысл Вед состоит в постижении Кришны. Тот, кто непосредственно поклоняется и служит Кришне, уже постиг истины Вед.
(Бхаг 4.7.46, комментарий)

Свобода от нищеты:

Мы поклоняемся Лакшми (Радхарани) вместе с Нарайаной (Кришной). Мы добываем деньги из разных источников, но эти деньги не принадлежат кому-то кроме Радхи и Кришны (Лакшми-Нарайаны). Если деньги используются в служении Лакшми-Нарайане, преданный автоматически живет в достатке. (Бхаг. 5.14.24, комментарий)

Текст 5: 0 лотосоокий, о Верховный Господь всех богов вселенной, пожалуйста объясни Своему преданному смысл освобождения от рабства труда.

Пояснение: Чтобы достичь чистого преданного служения, необходимо быть свободным от пут деятельности приносящей плоды. Поклоняясь Божеству под должным руководством, можно легко достичь этого благословения, как следует из нижесказанного:

Освобождение без дополнительных усилий:

Созерцая прекрасные формы улыбающегося и привлекательного Господа, и слушая Его очень приятные речи, чистый преданный полностью утрачивает материальное сознание. Его чувства освобождаются от всех других видов деятельности, и он погружается в преданное служение. Так он достигает освобождения без дополнительных желаний и усилий. (Бхаг. 3.25.36)

Незаметное освобождение - имперсоналисты становятся преданными:

Есть три вида преданных - первого класса, второго класса и третьего класса. Даже преданные третьего класса являются освобожденными душами. В этом стихе объясняется, что хотя они и не обладают знанием, просто глядя на прекрасные украшения Божества в храме, они погружаются в мысли о Нём и утрачивают все остальные виды сознания. Просто сосредоточиваясь в сознании Кришны, занимая чувства в служении Господу, человек незаметно освобождается... Даже преданный третьего класса - кто не продвинут в знании об Абсолютной Истине, просто предлагая поклоны с великой преданностью, думая о Господе, созерцая Господа в Храме, делая подношения Божеству из цветов и фруктов - незаметно достигает освобождения. Шраддхайанвита: с великой любовью преданные предлагают почтительные поклоны и параферналии Божеству. Божества Радхи и Кришны, Лакшми и Нарайаны, Рамы и Ситы очень привлекательны для преданных, настолько, что даже когда они видят украшенную статую в храме Господа, они полностью погружаются в мысли о Господе. Это и есть состояние освобождения. Другими словами, здесь утверждается, что даже преданный третьего класса находится в трансцендентном положении - выше тех, кто пытается достичь освобождения посредством умствования или иных методов. Даже великие имперсоналисты, такие как Шукадева Госвами и четверо Кумаров привлеклись красотой Божества в храме, украшениями и запахом туласи, предложенной Господу, и они стали преданными. Даже находясь в освобожденном состоянии, вместо того, чтобы оставаться имперсоналистами они привлеклись красотой Господа и стали преданными. (Бхаг. 3.25.36, комментарий)

Прикасаясь к Божеству человек, получает духовное тело:

Арчана-паддхати, ежедневное поклонение Божеству предоставляет возможность прикасаться к телу Верховной Личности Бога и тем самым даёт счастливую возможность человеку обрести духовное тело и вернуться назад к Богу. Не только через прикосновение к телу Всевышнего Господа, но просто через слушание повествований о Его играх, воспевания Его славы, прикосновения к Его стопам и предложения поклонов - другими словами, через то или иное служение Господу - человек очищается от материальной скверны. Таков результат прикосновения к Всевышнему Господу. (Бхаг. 8.4.6, комментарий)

Текст 6: Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, нет конца бесчисленным ведическим предписаниям по выполнению поклонения Божеству; потому Я кратко объясню тебе эту тему шаг за шагом.

Пояснение: Шрила Рупа Госвами делает различия между принципами и деталями в выполнении преданного служения. "Бесчисленные ведические предписания" в приведённом выше стихе означают различные детали в процессе поклонения Божеству. В этой главе Шримад-Бхагаватам Господь Кришна придаёт особое значение принципам поклонения; признанные процедуры, воплощающие эти принципы, могут широко варьироваться. Хорошее понимание принципов даёт человеку возможность применять детали в соответствии с различными ситуациями. Здесь можно отметить, что Шрила Джива Госвами широко обсуждает философию поклонения Божеству в Бхакти-саxндарбхе, которая вскоре будет издана.

Текст 7: Следует тщательно поклоняться Мне, выбрав один из трёх методов, посредством которых Я принимаю жертвы: ведический, тантрический или смешанный.

Пояснение: Панчаратрика-видхи - это комбинация ведического и тантрического методов поклонения: В нём используются аспекты ведического поклонения, которые явно направлены на Господа Вишну и аспекты тантры, которые относятся к категории саттвика. По сравнению с тантрическим поклонением, в ведическом поклонении, как правило, используется более длинные мантры, но в меньшем количестве и более простые и понятные процедуры. Ведические мантры исходят непосредственно из четырёх ведических самхит (Риг, Сама, Йаджур и Атхарва), тогда как тантрические мантры берутся из тантра агам (дополнений к Ведам), выделенных различными риши из разделов Вед брахмана и аранйака. Хари-бхакти-виласа, составленная Шрилой Гопалом Бхаттой Госвами и отредактированная Шрилой Санатаной Госвами, является авторитетным сводом панчаратрика-видхи для Гаудийа Ваишнавов. Она содержит цитаты почти из двухсот Шастр - Ведических, тантрических и Панчаратрика.

"Госвами предпочли очистительный процесс из Панчаратрики Ведическим ритуалам. Система Панчаратрики действительна для класса шудр, основного населения Кали-Йуги, и это процессы, подходящие к этому веку и времени. "(Бхаг. 1.12.13, комм.)

Часто литература панчаратра, так же как и система поклонения панчаратрики обозначаются, как "Ваишнава-тантра".

Текст 8: Теперь, пожалуйста, выслушай внимательно Мои объяснения того, как личность, достигшая положения дваждырождённого, в соответствии с подходящими Ведическими предписаниями, должна поклоняться Мне с преданностью.

Пояснение: Хари-бхакти-виласа подробно знакомит с качествами, необходимыми для достижения статуса дваждырождённого. Человек должен получить должную инициацию от истинного духовного учителя и быть обучен сад-ачара - должному вайшнавскому поведению - после этого он может правильно поклоняться Божеству. Со своей стороны, ученик должен искренне спрашивать духовного учителя о том, как поступать правильно и поклоняться Божеству, чтобы удовлетворить Господа.

Текст 9: Дваждырождённый должен поклоняться Мне, своему почитаемому Господу, без лицемерия, предлагая соответствующие параферналии с любовной преданностью Моей форме Божества или Моей форме, проявленной в земле, в огне, солнце, воде или в сердце поклоняющегося.

Пояснение: Господу можно поклоняться в различных формах, но для каждой формы существуют особые параферналии для предложения. Нищенствующие саннйаси часто поклоняются Господу в земле, рисуя на её поверхности йантру, воспевая различные мантры и предлагая воду и цветы. Кто-то поклоняется Господу в огне, совершая огненные жертвоприношения, в особенности панчаратрики нитйа-хому, или ежедневное огненное жертвоприношение, выполняемое в очень больших храмах. Кто-то поклоняется Господу в солнце, воспевая Брахма-гайатри мантру и предлагая аргхйу. Кто-то поклоняется Господу в воде, совершая тарпану (предлагая водные жертвоприношения, стоя в священной реке или озере), или через поклонение Ему в соответствующем сосуде (калаша) с упачарами. Кто-то может поклоняться Господу в своём сердце через манаса-пуджу (поклонение в уме). Но из всех принятых методов поклонения, поклонение Господу
в форме Божества считается лучшим, поскольку в этой форме Господь более охотно дает Свою милость, проявляя Свои привлекательные качества, и таким образом поклоняющийся может оказывать Божеству наибольшее разнообразие услуг, любая из которых легко осуществима.

Текст 10: Поклоняющийся должен сначала очистить своё тело, вычистив зубы и омывшись. Затем он должен осуществить второе очищение, умащая тело землёй и воспевая как ведические, так и тантрические мантры.

Пояснения: Применение земли, упомянутое здесь, может пониматься двумя способами: 1) притхви-снана - после увлажнения тела и до окончательного омовения тело обмазывают землёй, используя е¸ как мыло; 2) урдхва-пундра - нанесение знаков тилака на тело. Нанесение тилаки считается вторым очищением после купания.

Текст 11: Сосредоточив ум на Мне, человек должен поклоняться Мне различными предписанными способами, такими как воспевание Гайатри мантры в трёх сочленениях дня. Совершая такие действия, человек не только испытывает наслаждение, декламируя Веды, но и очищается от кармических реакций.

Пояснение: Этот и предыдущий тексты представляют собой краткое изложение абхигаманы, первого раздела панчанга-пуджи, поклонения в пяти аспектах.

Текст 12: Говорится, что Господь в форме Божества проявляется в восьми разновидностях - в камне, дереве, металле, земле, рисунке, песке, уме или драгоценных камнях.

Пояснение: Эти различные материалы обладают разными степенями прочности, которые должны приниматься во внимание при выборе материала для изготовления Божества. В дополнение к материалам, перечисленным в этом стихе, Шрила Прабхупада одобрил синтетические материалы для изготовления Божеств. К сожалению, некоторые синтетические материалы, использованные для изготовления Божеств в ИСККОН, оказались менее прочными, чем изначально принятые.

Картины для поклонения: Одним из восьми видов Божеств является плоскостное изображение, картина. Преданный может поклоняться нарисованному мурти с различными упачарами так же, как он поклонялся бы объёмному мурти. Хотя пуджари и не может физически купать и одевать нарисованное мурти, тем не менее, он может осуществлять поклонение в упрощённой манере или подробно тому, как описано в главах 3 и 4 первого тома. В частности, в маленьких храмах и дома преданный может осуществлять такое поклонение изображению Панча-таттвы, а в храме, где готовятся установить Божества, преданные могут поклоняться картине подготавливаясь и "тренируясь" таким образом в преддверии полного поклонения Божеству.

Текст 13: Божество как форма Господа, который является прибежищем
для всех живых существ, может быть установлено двумя способами: временно и постоянно. Но постоянное Божество, будучи призванным, никогда не может быть отослано обратно, Мой дорогой Уддхава.

Пояснение: Божества, изготовленные из прочных веществ, бывают двух типов: постоянные и перемещаемые. В постоянных формах Господь поселяется
единожды и не требует аваханы (призыва присутствовать) на каждую пуджу. В некоторых перемещаемых мурти Господь так же устанавливается один раз. В тех формах, которые установлены временно, пуджари должен устанавливать Господа перед каждым поклонением. Ваишнавы обычно делают это только для функциональных Божеств, которым поклоняются в определённых случаях. Иногда в целях праздника мурти может быть изготовлено из непрочных материалов, таких как глина, песок, коровий навоз, сандаловая паста, рисовая мука, пальмовый сахар или масло. Во время Говардхана-пуджи, например, Враджабаси традиционно изготавливают мурти Гирираджа из коровьего навоза (о подробностях см. том 2 этого пособия).

Шалаграма-шилы не требуют установки, поскольку Они являются вечным местопребыванием Господа. Однако преданные часто предпочитают форму Господа как мурти, потому что, будучи очень привлекательной для чувств, она помогает осознать трансцендентную красоту вечной формы Господа и вдохновляет их совершать служение. Иногда Шалаграма-Шила может считаться разновидностью Божества мани-майи, или Божества, изготовленного из драгоценных камней - одного из типов Божеств, перечисленных в этом стихе.

Маленькие подвижные Божества: Поскольку маленьким металлическим формам Господа нужно поклоняться со всеми упачарами, в храме обычно устанавливают одно большое, неподвижное мурти с одним или более маленькими мурти той же формы, которые считаются не отличными от большой, неподвижной формы. В то время как большие, главные Божества тщательно одеваются и украшаются, от Их имени маленькие металлические формы и Шалаграма-шилы принимают поклонение, которое невозможно осуществить для больших форм - купание, предложение пищи, укладывание спать и вывоз Их Светлостей во время особых праздников. Когда имеется два или более таких маленьких мурти, каждому мурти можно поклоняться с определённой целью: одно мурти может принимать омовение с соответствующими упачарами, второе может браться только для процессий или качания во время Джхулана-йатры, ещё одно может только принимать подношение пищи и т.д.

Стандарты поклонения: Как уже говорилось во вступлении к тому 1, необходимо следовать стандарту поклонения в зависимости от вида установленного Божества - Либо это главное храмовое Божество, Божество для особого поклонения или для особых праздников, главное праздничное Божество, или домашнее Божество. Но в любом случае, поклонение Божеству предусматривает присутствие Господа в Божестве. Поэтому любое поклонение Божеству должно выполняться под руководством духовного учителя, который устанавливает Божество или санкционирует Его установку, приглашая Господа явиться и принять поклонение от его учеников под его руководством и руководством его представителей, согласно стандартам поклонения, установленным для этого определённого Божества.

Установка Божества: Церемония установки Божества, выполненная духовным учителем, может быть либо очень простой, либо очень подробной, в зависимости от конкретных условий, но во всех случаях следует понимать, что Господь присутствует в Божестве. Поэтому, следует всегда поклоняться Божеству, по крайней мере, согласно стандарту, принятому во время установки. Даже если Божеству поклоняются только во время одного праздника в году (как может быть в случае с божествами Джаганнатха для Ратха-йатры) должно быть предусмотрено, что праздник может проводиться ежегодно, и что определенное служение Божествам будет предлагаться, когда бы ни проводился праздник. Если Божество было установлено для путешествующей группы, те, кто будет поклоняться Божеству должны решить, как надо поклоняться Божеству в различных обстоятельствах. Все эти стандарты должны быть записаны и сохраняться для проверки.

Текст 14: Божество, установленное временно, может либо призываться, либо отзываться, но оба эти ритуала всегда должны осуществляться только тогда, когда Божество стоит на земле. Купание должно выполняться водой, если только Божество не сделано из глины, красок или дерева; в этом случае очищение проводится без воды.

Пояснение: Полным очищением Божества, сделанного из дерева, глины и т.д., является процесс мурти-шуддхи, очищение Божества, предшествующее купанию. Когда Божество сделано из непрочных материалов, Господа сначала необходимо вытереть чуть влажной тканью, а затем следует омыть Божество, выливая воду из раковины в купальную ёмкость, поставленную перед Господом. Выполняя эту процедуру, пуджари доложен звонить в колокольчик и воспевать стихи, такие как Брахма-самхита. Он может также положить маленькое зеркало в купальную ёмкость так, чтобы видеть отражение Божества, которое не отлично от Господа. Так следует купать Божество Джаганнатха.

Текст 15: Поклоняться Мне в Моих формах Божества следует, предлагая наилучшие параферналии. Но преданный, полностью свободный от материальных желаний, может поклоняться Мне всем, что сможет достать, и может даже поклоняться Мне в сердце с мысленными параферналиями.

Пояснение: Публичное храмовое поклонение всегда выполняется, по крайней мере внешне, на уровне ваидхи-бхакти. Даже преданный на уровне спонтанной преданности должен соблюдать все храмовые правила, когда поклоняется храмовому Божеству.

Параферналии: Насколько возможно, пуджари в публичных храмах должны стараться иметь первоклассные параферналии для предложения Господу. Это очень важно. Всевышний Господь - это верховный наслаждающийся, и чтобы увеличить это понимание преданные могут преодолевать большие препятствия, чтобы добиться высочайшего качества в поклонении. Идеальным примером этого требования служит Рагхава Пандит, который получил высокую оценку от Господа Чаитанйи за его сознательное служение Божеству.

Подбор предметов поклонения:
Чистое преданное служение Рагхавы Пандита.

Шри Чаитанйа Махапрабху говорил каждому: "Только послушайте о преданном служении, исполняемом Рагхава Пандитом Кришне. Несомненно, служение Рагхавы Пандита чрезвычайно чисто и высоко совершенно. Отвлекитесь от других предметов и послушайте о его предложении кокоса. Кокосы продаются по цене пять ганд каждый. Хотя у него уже есть сотни деревьев и миллионы плодов, он становится очень заинтересованным, услышав о месте, где имеются сладкие кокосы. Он с великим старанием собирает кокосы из мест удалённых за двадцать миль, и он платит по четыре пана за них. Каждый день пять, семь кокосов срезаются и погружаются в воду, чтобы охладить их. Во время продолжения бхоги, кокосы снова надрезают и очищают. После того, как в них проделаны дырки, их предлагают Господу Кришне. Господь Кришна использует сок этих кокосов для питья. Иногда сок из кокосов оказывается выпит, а иногда кокосы оставались полными сока. Когда Рагхава Пандит видел, что сок из кокосов был выпит, он был очень доволен. Затем он разбивал кокос, выбирал мякоть и выкладывал её на другую тарелку. После предложения мякоти, он медитировал за дверью храма. В это время Господь Кришна, съев мякоть, оставлял тарелку пустой. Иногда, съев мякоть, Кришна снова наполнял тарелку мякотью. Таким образом, вера Рагхавы Пандита возрастала, и он погружается в океан любви к Богу. Однажды слуга принес десять должным образом срезанных кокосов для предложения Божеству. Когда кокосы были
принесены, оставалось очень мало времени, чтобы предложить их, ибо было уже поздно. Слуга, принеся сосуд с кокосами, остался стоять в дверях. Вдруг Рагхава Пандит увидел, что слуга коснулся потолка над дверью, а затем той же рукой коснулся кокосов. Тогда Рагхава Пандит сказал: "Люди всегда входят и выходят через эту дверь. Пыль с их стоп поднимается и касается потолка. После прикосновения к потолку над дверью, ты прикоснулся к кокосам. Теперь они не могут быть предложены Кришне, поскольку они осквернены". Таким было служение Рагхавы Пандита. Он не принял кокосы и выбросил их за забор. Его служение основывается на чистой, беспримесной любви и эта любовь побеждает весь мир. После этого Рагхава Пандит собрал, очистил и открыл другие кокосы и с великой тщательностью предложил их Божеству для еды. Таким же образом он собирал отличные бананы, манго, апельсины, джекфруты и другие первоклассные плоды из отдалённых деревень, лишь стоило ему услышать о них. Все эти плоды доставлялись из дальних мест и покупались по высокой цене. Подготовив их с великой тщательностью и чистотой, Рагхава Пандит предлагал их Божеству. Так с великим тщанием и вниманием Рагхава Пандит готовил шпинат, другие овощи, редис, фрукты, жареный рис, молотый рис и сладости. Он готовил пирожки, сладкий рис, сгущенное молоко и всё остальное с великим вниманием и условия приготовления были настолько чисты, что пища получалась первоклассной и вкусной. Рагхава Пандит предлагал так же все виды маринадов, такие как кашамди. Он предлагал различные благовония, одежды, украшения и всё самое лучшее. Так Рагхава Пандит служил Господу, и каждый был очень удовлетворeн, только увидев его". (Чч. Мадхйа 15.69-91)

Заменители предметов поклонения: В своих комментариях к Бхагаватам Шрила Прабхупада писал:

"Здесь мы понимаем деша-кала в смысле "в соответствии со временем и
страной" ...такие параферналии Божества как цветы, гирлянды, фрукты и овощи должны подбираться в соответствии со страной и их доступностью"
(Бхаг. 4.8.55, комментарий)

Если у вас нет каких-либо предметов для поклонения Господу, вы можете использовать цветы, белый дробленый рис, ячмень, листья туласи или чистую воду для замены этих предметов. (Самым простым и обычным заменителем служит вода и лепестки цветов.) Когда приходит время предлагать заменяемые предметы, произнесите мантру для предложения этого предмета и медитируйте, что он присутствует в предлагаемом вами заменителе (воде и т.д.). Затем сбросьте воду и цветы в предназначенный для этого сосуд стоящий рядом (висарджанийа-патру). Так даже беднейший человек, имеющий лишь несколько сосудов, немного воды и цветов, может поклоняться Господу в полном богатстве посредством мантр, медитации и
преданности и получить величайшую милость от Господа. Более того: даже если предмет и не заменен, вы можете медитировать, что вы предлагаете этот предмет больше или лучшего качества. Например, дефицит цветов может вынудить вас предлагать только один - возможно не достаточно хорошего качества - цветок для арати, но во время предложения вы можете медитировать, что вы предлагаете Господу полное блюдо благоухающих роз. Такая медитация не будет напрасной!

Тексты 16-17: В поклонении храмовому Божеству, мой дорогой Уддхава, омовение и украшение считаются самыми приятными подношениями. Для Божества, установленного на священной земле, наиболее дорог процесс таттва-винйаса. Зёрна сезама и ячменя, смешанные с гхи, предпочтительны для предложения огню, тогда как поклонение, состоящее из упастханы и аргхйи, предпочтительны для солнца. Можно поклоняться Мне в форме воды, предлагая саму воду. Чтобы ни предлагал Мне с верой Мой преданный - даже если это всего лишь немного воды - это для Меня дороже всего.

Пояснение: Божество может быть не удовлетворено одной лишь преданностью пуджари, особенно в публичном храмовом поклонении; скорее преданные должны проявить свою преданность, энергично стараясь предложить хорошие подношения, как говорится в этом стихе. Шрила Прабхупада выделил пять главных предметов, которые можно предлагать Божеству, чтобы удовлетворить Его: первоклассные благовония, цветы, пищу, одежды и украшения. Простое или сложное, поклонение Божеству проводится в храме, следует уделять особое внимание тому, чтобы эти пять видов параферналий соответствовали очень высокому стандарту. Обычно, поклонение Божеству дома может быть менее богатым, чем в храме, но в обоих случаях всё должно предлагаться с преданностью. Тексты с 15 по 18 связаны с предметом упаданы, отбором предметов для поклонения.

Текст 18: Даже очень богатые подношения не удовлетворяют Меня, если они предложены непреданными. Но Я рад любому незначительному подношению, сделанному Мне Моим любящим преданным и конечно, Я особенно рад, когда прекрасные подношения благоухающих масел, благовоний, цветов и изысканных блюд предлагаются с любовью.

Пояснение: Чтобы развить правильное отношение к поклонению Божеству, необходимо читать, слушать и вспоминать об играх, в которых Господь принимает какие-нибудь подношения от Своих преданных. Хорошие примеры можно найти в "Источнике вечного наслаждения" в главах "Освобождение жён брахманов, совершавших жертвоприношения" и "Господь Кришна благословляет брахмана Судаму". В следующей молитве из Става-малы, Шрила Рупа Госвами так описывает настроение, которое следует проявлять, совершая подношение Господу:

О враг демона Муры, точно так же как Ты милостиво принял еду от жён брахманов Матхуры, банановые шкурки от Видуры, масло, йогурт и молоко от коров Враджа, горсть дроблёного риса от Твоего друга Судамы, молоко из сосков матери Яшоды и сладости, предложенные гопи Враджа, пожалуйста, прими мой дар с таким же удовольствием.

Текст 19: Совершив омовение и собрав параферналии, поклоняющийся должен окружить своё сиденье листьями травы куша, расположив их кончиками на восток. Затем он должен сесть лицом либо на восток, либо на север, или же, если Божество стоит на одном месте, он должен сесть прямо перед лицом Божества.

Пояснение: Подвижное Божество должно ставиться лицом либо на запад, либо на юг во время омовения, или в том направлении, в котором пуджари встречает стационарное Божество.

Текст 20: Преданный должен освятить различные части своего тела, прикасаясь к ним и произнося мантры. Он должен сделать то же для Моей формы Божества, а затем своими руками должен очистить Божество от старых цветов и остатков прошлых подношений. Он должен правильно подготовить священный горшок и сосуд, наполненный водой для обрызгивания.

Пояснение: Тексты 19 и 20 описывают атма-шуддхи (самоочищение) и упадана (сбор предметов для поклонения), затем асана-стхапана (подготовку сиденья), нйаса (наложение мантр на части тела), мурти-шуддхи (очищение Божества пред омовением), гхата-стхапана или калаша-стхапана (подготовку священного сосуда для поклонения или купания Божества), и саманйа-аргхйа или прокшанийа-патра-стхапана (подготовку сосуда с водой для обрызгивания в качестве очищения).

Асана, как положение поклонения: Иногда предложение упачар делятся на группы в зависимости от изменения места или положения Божества при поклонении. Внизу приведён список этих групп, каждая из которых обозначена как асана в панчаратра-шастре:

1) Мантрасана: Господа принимают с асаной, свагатой, падйей, аргхйей, ачаманой, мадхупаркой и пунар-ачаманой. Заключительные элементы воспевания мула-мантра-джапы, вознесения молитв Господу, прошение прощения за оскорбления, обход и поклоны так же предлагаются в этой асане. Мантрасана - это основная асана, в которую Божество возвращается несколько раз в ходе сложного поклонения.
2) Cнанасана: Господу предлагается обувь и Его ведут к месту купания где Ему предлагают зубную щётку и скребок для языка (если они не были предложены при его первом пробуждении). В это время на Его тело наносится масло и Господа купают, вытирают и предлагают гамчху (красивую хлопчатобумажную повязку) и ачаману.
3) Аланкарасана: Господу снова предлагают обувь и ведут на аланкарасану, где Ему предлагаются одежды, упавита, украшения, сандаловая паста, украшения из цветов и гирлянды, благовония и светильники (пуджари может медитировать, что он предлагает Кришне много типов красивой обуви, приличествующей каждому случаю).
4) Йатрасана: После украшения Господь может покинуть храм с процессией
в паланкине. Это иногда делается в медитации.
5) Бхогасана: Господу снова предлагают обувь, и затем Его ведут на бхогасану, где Ему предлагается асана, вода для омовения Его рук и рта, падйа, ачамана, аргхйа и вода для Его рук. Затем Ему предлагается еда, питьевая вода, вода для омовения Его рук, рта, стоп, ачамана и, наконец, тамбула.
6) Парйанкасана: Господь даёт даршан в течение дня в парйанкасане. Парйанка означает "ложе". Так Господь отдыхает, принимая различные подношения от Своих преданных.
7) Шайанасана: Укладывание Господа в кровать для отдыха называется шайанасана.

В сложном поклонении перед предложением предметов, соответствующих определённой асане, Господу обычно предлагают первые пять предметов из шодашопачара: асану, свагату, падйу, аргхйу и ачаману.

Нйаса: Нйаса означает помещение звуков или частей мантр на различные части тела. Есть два типа нйасы: в первом используются части звука - алфавитные звуки (матрика) или слоги, имеющиеся в Гайатри-мантрах, а во втором используются имена Господа, Его жён, энергий и спутников. Цель нйасы - очистить и освятить тело. В то время как бхута-шуддхи (в ваидхи-бхакти), как мы объясняли в главе 1, том 1, просто приносит телесную чистоту, нйаса, через нанесение звуков на тело, создаёт условия духовности, делая тело качественно таким же, как и у Господа. Шрила Рупа Госвами считает, что нйасы являются характерными элементами арчан
(поклонения Божеству методом ваидхи-бхакти). В разделе, связанном с поклонением, даются два типа нйасы: кара-нйаса для рук анга-нйаса для тела. И то и другое пуджари может совершить после поклонения своему духовному учителю и Господу Чаитанйе и перед поклонением Кришне.

Нйаса на Божестве обычно совершается только во время установки. Устанавливая Господа в гхат (священный горшок) или в вишеша-аргхйу (специальная аргхйа, куда призывается Божество) преданный может совершить нйасу так же, как он делал бы ее на себе. В частности рекомендуется, чтобы пуджари совершал нйасу на себе, если он собирается провести какой-нибудь вид установки, будь то установка священного горшка, или вишеша-аргхйи, либо Божества.

Текст 21: Затем, водой из сосуда прокшанийа, он должен обрызгать место, где будут поклоняться Божеству, принесённые для предложения подношения и собственное тело. Затем он должен украсить различными благоприятными компонентами три сосуда, наполненных водой.

Пояснение: Этот стих означает очищение места (стхана-шуддхи), параферналий (дравйа-шуддхи) и самого себя (атма-шуддхи) обрызгиванием (прокшана). Слова таис таихв подлинном санскритском тексте (означающие "с тем, что пригодно") подразумевают, что пуджари не нужно слишком беспокоиться, если какой-либо предмет оказался непригодным для предложения. Можно предлагать непригодные предметы, заменяя их в медитации пригодными.

Текст 22: Затем поклоняющийся должен очистить эти три сосуда. Он должен освятить сосуд с водой для омовения стоп Господа воспеванием хридайайа намах, сосуд с водой для аргхйи воспеванием ширасе сваха, и сосуд с водой для омовения рта Господа воспеванием шикхайаи вашат. Так же для всех трёх сосудов следует повторить Гайатри-мантру.

Пояснение: Этот стих даёт краткое описание патра-стхапаны, подготовки предметов для поклонения.

Текст 23: Поклоняющийся, очищенный воздухом и огнем, должен медитировать на Мою тонкую форму, которая находится в его теле. Он должен медитировать на нее как на источник всех живых существ. Эта форма Господа воспринимается осознавшими себя мудрецами в последней части вибрации священного слога ом.

Пояснение: Этот стих указывает на очищение посредством пранайамы и бхута-шуддхи. Как уже говорилось, можно использовать ом биджа в пранайаме или, как рекомендует Санатана Госвами, кама-биджа. Гаудийа Ваишнавы следуют процедуре бхута-шуддхи, в которой человек медитирует на своё положение вечного слуги Господа. Бхута-шуддхе могут предшествовать диг-бандхана и вахни-пракара, дословно "закрытие десяти направлений" и "окружение преданного тонким огнем. Эти действия, в которых используется звук, мантра и медитация, строят защитную стену вокруг преданного, чтобы обеспечить концентрацию при поклонении.
Ум, особенно рассеянный, может подвергаться влиянию различных тонких негативных сущностей. Но личность, прочно укрепившаяся в преданности, не подвергается таким влияниям и поэтому для него эти действия необязательны.
Этот стих и предыдущие четыре обсуждают шесть видов очищения, необходимых при поклонении Божеству (см. описание шести разделов чистоты шад-шуддхи).

Текст 24: Преданный ощущает Сверхдушу, чьё присутствие наполняет его тело в доступной его реализации форме. Так, поклоняясь Господу с полной отдачей, преданный полностью погружается в Него. Прикасаясь к различным частям Божества и произнося подходящие мантры, преданный должен пригласить Сверхдушу, чтобы Она могла насладиться формой Божества, а затем преданный должен поклоняться Мне.

Пояснение: Стихи 23 и 24 описывают читта-шуддхи (очищение сознания), дхйану (медитацию на форму Господа) и манаса-пуджу (поклонение в уме). Стих 24 описывает авахану - пробуждение или призыв Божества из своего сердца. Это обычно не проделывается с постоянно установленными Божествами. Однако, Господь призывается и во временное Божество, и в аргхйу (вишеша-аргхйа так же известна как дхана-аргхйа), в воду для купания Божества и в огонь для йаджны. Посредством медитации, мантр и мудр. Господа приглашают в желаемое место, а затем предлагают защиту посредством нйасы - прикосновением к различным частям Божества и воспеванием мантр.

Кришна-дхйана (медитация на трансцендентную форму Кришны):

Господь Шива молился: "Мой дорогой Господь, я хочу увидеть Тебя. Ты имеешь много разных форм, но я хочу видеть ту Твою форму, которая особенно дорога преданным. Пожалуйста, будь милостив, и яви мне эту форму, ибо только та форма, которой поклоняются преданные, может в совершенстве удовлетворить все устремления чувств". (Бхаг.4.24.44)

В своей Бхакти-сандарбхе Шрила Джива Госвами отмечает, что эта дхйана должна идти на форму Господа, находящегося в Своей вечной обители, а не на форму Господа в сердце, как это делают йоги.
Ниже приведён перевод медитации на Кришну из Хари-бхакти-виласы. Для усложнения поклонения Радхе-Кришне, можно совершать эту дхйану перед манаса-пуджей:

Чистая земля Вриндавана охлаждается тенью деревьев, чьи нежные ветви отягощены гроздьями новых бутонов самых прекрасных цветов. Эти деревья истекают мёдом и окружены райским благоуханием, их стволы обвиты виноградными лозами с гроздьями свежих цветов.
Сердце Вриндавана оглашается гудением роящихся пчёл, летящих насладиться нектаром из распустившихся цветов, криками голубей, попугаев, птиц сарика и кукушек. Повсюду танцуют павлины.
Во Вриндаване дует лёгкий, мягкий ветерок, несущий чудесную прохладу с перекатывающихся волн Йамуны. Этот ветерок, переносящий пыльцу с тычинок полностью распустившихся лотосов, игриво колышет одежды гопи, чьи мысли приходят в согласие с желанием их Господа.
Посреди Вриндавана возвышается дерево калпа-врикша, исполняющее все желания. Ветви этого дерева - кораллы, листья - изумруды, бутоны - алмазы и жемчуга, а плоды - рубины. Олицетворённые времена года служат тому дереву, и оно приносит все виды цветов одновременно.
У подножия сочащегося нектаром дерева калпа-врикша лежит местность, которая сияет как солнце, встающее над грядой золотых гор. Блистая мозаиками драгоценных камней и сияя золотом песка, это место
полностью свободно от волн сожаления, иллюзии, старости, смерти, голода и жажды.
На инкрустированном драгоценными камнями полу стоит превосходная асана в форме восьмилспесткового лотоса, окрашенного в цвета заката. В центре, блистающий подобно солнцу, сидит в удобной позе Господь Мукунда.
Он сияет как великолепный тёмный сапфир, Его тело темно как гора грозовых облаков, нежно как голубой лотос. В Его чёрные, густые вьющиеся волосы воткнуто переливающееся павлинье перо.
На Его голове украшения из цветов париджата, окруженные роями пчёл, и на Его ушах свежие цветы. Между парой Его длинных, лианоподобных бровей, посреди лба, окруженного выбившимися локонами волос, сияет вертикальная, светло-жёлтая тилака. Его лицо сияет как безупречная осенняя луна, и Его глаза подобны лепесткам лотоса. Его гладкие щёки блестят от лучей, испускаемых Его драгоценными серьгами в форме акулы. Его прекрасный нос изящно выдаётся и Его нежная улыбка подобная луне, жасмину, или цветку мандара освещает все черты Его лица.
Вокруг Его шеи, похожей на раковину, висит гирлянда из цветов цвета коралла и молодых листьев, а с Его плеч до Его стоп спускается гирлянда из цветов калпа-врикша, окруженная опьянёнными пчёлами. На Его широкой груди располагается сверкающая нить жемчуга, подобная созвездию, сияющий камень Каустубха, подобный солнцу в небе, и Его отличительный знак - Шриватса.
Его плечи высоки. Его красивые полные руки досягают колен, и Его живот, слегка вдавленный и выпуклый с красивым глубоким пупком посередине. Вверх от Его пупка тянется едва заметная линия чёрных волос. Он украшен бриллиантами, бусами, ножными кольцами, шнурами и золотым поясом, усыпанным драгоценными камнями. Разнообразные узоры нанесены на различные части Его тела. Вокруг Его талии обёрнуты жёлтые одежды.
У Него красивые бедра и колени, очаровательные лодыжки и стопы, сияющие сильнее, чем полированный панцирь черепахи. Ногти на Его ногах подобны граням рубина, а пальцы Его ног подобны листьям, украшенным каменьями. На Его розовых ладонях и стопах расположены благоприятные знаки рыбы, стрекала погонщика слонов, чакры, флага, лотоса, молнии и ячменного зерна. Его тело, вобравшее высшие элементы красоты, соперничает с физической привлекательностью Купидона, бога любви.
Шри Кришна - это океан безграничного блаженства. Из Его флейты, становящейся совершенной на фоне Его лотосного лица, вытекают трансцендентные раги, когда Он просто двигает Своими пальцами. Слушая эти раги, все существа и их потомки привлекаются и очаровываются, и их сердца оттаивают.
Шри Кришна окружен коровами с длинными тонкими хвостами. Они приближаются к Нему неуверенной походкой, ибо их вымя полно молока. Их большие глаза приковываются к лотосному лицу Господа, тогда как полу пережеванные стебли травы продолжают держаться на кончиках их зубов. Новорождённые телята стоят неподвижно, их красота подчёркивается молочной пеной, стекающих с их маленьких губ и зубов, которыми они так страстно сосали полное вымя. Они насторожили свои маленькие уши, чтобы слушать глубокие, чарующие звуки флейты Господа. Старшие телята, с разноцветными пятнами на горле и маленькими рожками, торчащими на их пушистых головах, задирают хвосты, бодаются, скачут туда-сюда и в конце концов собираются вокруг Господа. Могучие быки, отягощенные грузом своих огромных горбов, низко мыча, лениво подходят к Нему. Но когда нектар из флейты Господа входит в их насторожённые уши, они раздувают ноздри и поднимают головы.
Мальчики-пастушки, подобные Кришне характером, блаженной природой, возрастом, занятиями и одеждой играют сладостные медленные мелодии на своих флейтах и винах. Они поют прекрасные мотивы и замечательно танцуют с поднятыми руками. Малыши, произносящие нескладные слова, с подвешенными к шеям тигровыми когтями и позванивающими колокольчиками, привязанными к лодыжкам и полным животам, также подходят к Господу. Привлекательные пастушки, чьи талии отмечены тремя линиями, выходят вперёд, стремясь служить Ему. Они покачиваются под тяжестью своих широких, тяжёлых бёдер и их головы клонятся книзу под грудами заплетённых волос. Древа желаний их тел, политые нектаром Его флейты покрываются гусиной кожей, как цветы, погруженные в вино. Океан премы в сердцах гопи разливается благодаря луноподобной улыбке сына Нанды и брызги с этих бушующих волн премы появляются как капельки пота на телах трудящихся гопи.
Из-под Своих длинных, изогнутых бровей Он бросает быстрые взгляды подобные смертельным стрелам, которые поражают уязвимые места в спокойствии гопи. Обеспокоенные, но не покорившиеся, они пытаются подавить мучительную дрожь, которая начинает сотрясать все части их тел. Но стремясь выпить нектар прекрасной формы Кришны, они с полу прикрытыми застенчивыми глазами, украдкой бросают на Него взгляды и так они продолжают плыть в потоках премы.
Рои пчёл, стремящихся пить мёд, стекающий из цветов, которые упали
из их распущенных кос, окружают гопи. В своей неистовой страсти, гопи бормочут невнятные, нежные слова и их колокольчики на талии позванивают от неконтролируемой дрожи. Их прекрасные шёлковые одежды, растрепавшиеся от тяжёлого дыхания, открывают части их блистательных тел. Мягкий звук их нерешительных шагов смешивается со звуком от их украшенных драгоценными каменьями ножных колец и разносится по всем направлениям. Их губы подрагивают, серьги сверкают и их глаза в обрамлении прекрасных ресниц остаются полу прикрытыми из-за сияния. В своих изящных игривых руках они держат различные подношения для своего Господа, которого они постоянно сопровождают.
Господь, источник наслаждения, украшен гирляндой из распустившихся голубых лотосов в форме тёмных, беспокойных глаз гопи, которые сосредоточились на Его форме. Их глаза, как гирлянда из жаждущих любви пчёл, безумно пьют жидкий мёд Его всепривлекающего лица.
Мальчики-пастушки, гопи и коровы стоят на некотором расстоянии, тогда как деваты во главе с Брахмой, Шивой и Индрой стоят впереди, декламируя стихи, чтобы обрести материальное богатство (артха). С правой стороны стоят муни, склонные к исполнению законов дхармы и изучению Вед. Позади, в состоянии самадхи, пребывают Санака и другие йогиндры, желающие освобождения (мокша). Слева стоят Йакши, Сиддхи, Гандхарвы, Видйадхары и Чараны со своими жёнами вместе с Киннарами и лучшими из Апсар. В стремлении к каме (наслаждению) они поют, танцуют и играют на музыкальных инструментах.
В небе появился Нарада Муни, белый как раковина, сияющий как луна, жасмин и сверкающая молния. Он украшен спутанными волосами красноватого цвета. Зная заключение всех писаний, он служит лотосным стопам Кришны с неуклонной преданностью, получая все материальные блага. Он радует Господа перебирая струны своей вины, которая издаёт удивительные мелодии, составленные из искусных pаг.

Тексты 25-26: Прежде всего, поклоняющийся должен представить Моё сиденье украшенным олицетворёнными божествами религии, знания, отречения и богатства и девятью Моими энергиями. Он должен думать о сидении Господа, как о восьми лепестковом лотосе, сияющем из-за шафрановых волосков на его листьях. Затем, следуя правилам Вед и тантр, он должен предложить Мне воду для омовения стоп, воду для омовения рта, аргхйу и другие предметы поклонения. Через этот процесс он достигает и материального наслаждения и освобождения.

Пояснение: Стих 25 описывает питха-пуджу, или поклонение месту, где Господь пребывает со Своими разнообразными спутниками. Чтобы совершать питха-пуджу, необходимо сначала нарисовать восьми лепестковый лотос сандаловой пастой в снана-патре, месте омовения Божества. Затем, используя лепестки цветов и мантры, человек поклоняется различным спутникам и энергиям Господа в различных частях лотоса. Так как эта процедура довольно сложная, пуджари не должен совершать её во всех деталях в своём ежедневном поклонении. Однако можно следовать совету медитации, данному Господом Кришной, перед поклонением Ему с параферналиями.
Стих 26 описывает предложение упачар перед омовением Божества. Когда бы Божество ни перемещалось с одной асаны на другую (положения для принятия поклонения), поклоняющийся должен предлагать падйа (омовение стоп), аргхйу (благоприятные предметы, предлагаемые почётному гостю) и ачаман (воду для питья маленькими глотками). Повторяющиеся предложения этих и других упачар составляют список из шестидесяти четырёх упачар, относящихся к перемене асаны в ходе дня.

Заметка об ачамане: "Вода для омовения рта" - термин технически неправильный. Скорее ачаман (или ачаманийа) предназначен для маленьких глотков в ходе повторения мантр. Так же как и преданный совершает ачаман для очищения перед определёнными действиями и после, так и Господь совершает ачаман с той же целью. Вода для омовения рта (мукха-пракшалана) после еды считается частью наиведйа-упачары. В усложнённом поклонении она может предлагаться отдельно.

Текст 27: Следует поклоняться последовательно диску Господа - Сударшане, Его раковине Панчаджанйе, Его булаве, мечу, луку, стрелам и плугу. Его оружию мушала, Его камню Каустубхе, Его цветочной гирлянде и завитку волос Шриватса на Его груди.

Текст 28: Следует поклоняться спутникам Господа: Нанде и Сунанде, Гаруде, Прачанде и Чанде, Махабале и Бале, Кумуде и Кумудекшане.

Пояснение: Храм - это проекция духовной обители Господа, проявления и размеры которой описаны в писаниях. Дворец на Ваикунтхалоке имеет четверо ворот, охраняемых четырьмя парами стражников. На входе так же присутствуют спутники и энергии Господа. Чтобы получить доступ к Господу, преданный сначала должен получить благосклонность стражников и спутников. Поклоняясь спутникам Господа, преданный осознаёт, что без их милости достижение Господа невозможно. В Шримад-Бхагаватам (5.12.12) говорится:

Мой дорогой царь Рахугана, не имея возможности умастить своё тело
пылью с лотосных стоп великих преданных, невозможно осознать Абсолютную Истину. Невозможно осознать Абсолютную Истину и просто соблюдая целибат (брахмачарйу), строго следуя правилам и предписаниям жизни домохозяина, покидая дом как ванапрастха, принимая саннйасу или проходя через суровые покаяния, погружаясь зимой в воду или окружая себя летом огнем и палящим жаром солнца. Есть много других процессов понять Абсолютную Истину, но Абсолютная Истина доступна только тому, кто обрёл милость великих преданных.

Хотя строение нынешних храмов может не согласовываться с духовными описаниями, Господь и Его обитель присутствуют в храме, хотя мы не можем увидеть этого. Поэтому преданные могут продолжать поклоняться привратникам и спутникам Господа. Это часто делается через медитацию после того, как человек входит в комнату Божества и садится на асану. Входя в комнату Божества первый раз на дню, пуджари должен вспомнить спутников и испросить их дозволения
войти и выполнять служение Господу.

Текст 29: Предлагая такие предметы, как прокшана, следует поклоняться Дурге, Винайаке, Вйасе, Вишваксене, духовным учителям и различным полубогам. Все эти личности должны находиться на своих должных местах, лицом к Божеству Господа.

Пояснение: Сознавая, что Господь никогда не остаётся одинок и что Его можно удовлетворить, только если сначала предложить почтение Его преданным, пуджари может просто вспоминать все параферналии и личностей, описанных в стихах с 27 по 29, когда он приступает к поклонению Божеству. В поклонении Радха-Кришне памятование о спутниках Господа на Голоке Вриндаване и махаджанах предпочтительнее памятования о Его спутниках, пребывающих на Ваикунтхе и перечисленных в этих стихах. Важнее всего помнить о духовном учителе, который есть полная сумма всех полубогов. Шрила Джива Госвами, обсуждая этот стих в своей Бхакти-сандарбхе, отмечает, что "полубоги", упомянутые здесь, в действительности не являются полубогами этого материального мира, но вечными спутниками Господа на Ваикунтхе, имеющими те же самые имена, что и материальные полубоги. Таким образом "полубогам" Ваикунтхи поклоняются как чистым преданным Господа.

Тексты 30-31: Поклоняющийся должен купать Божество каждый день настолько роскошно, насколько он может себе позволить, используя воду ароматизированную сандалом, корнем ушира, камфарой, куркумой и агуру. Он должен так же воспевать различные ведические гимны, такие как анувака, известный как Сварна-гхарма, Махапуруша-видйа, Пуруша-сукту и различные песни из Сама Веды, такие как Раджана и Рохинйа.

Пояснение: Есть множество трав, которые можно использовать для ароматизации воды для омовения Господа, и это будет описано в томе 2 этого пособия. Пуджари обычно капают несколько капель розовой воды или кладут несколько благоухающих лепестков в воду для купания. Преданные обычно воспевают молитву Пуруша-сукта, когда поклоняются Божеству, Шалаграма-шиле. Шрила Прабхупада рекомендовал, чтобы пуджари так же воспевали молитвы Брахма-самхиты при купании Божества.

Текст 32: В соответствии с предписаниями Мой преданный должен любовно украсить Меня одеждами, шнуром брахмана, различными украшениям, знаками тилака и гирляндами. Так же он должен растереть Моё тело благоухающими маслами.

Пояснение: "Благоухающие масла" здесь и в следующем тексте указывают на гандху, или сандаловую пасту, смешанную с различными ингредиентами. Они могут так же включать в себя благовония, предложенные на хлопчатобумажных тампонах или вложенные в одежды Божества. Утверждение Господа, что предметы нужно предлагать "как предписано " (йатха учитам) подразумевает, что необходимо строго следовать всем подробностям данным в Шастрах о предложении предметов, процедур очищения и использование мантр.
После купания Господа, когда Он находится на аланкарасане (асане для одевания), пуджари может предложить Ему различные благоприятные предметы. Если на алтаре присутствуют как большие так и маленькие Божества одних и тех же личностей (Радха-Кришна, Гаура-Нитаи, Джаганнатха) то, в то время, один пуджари омывает маленькие металлические Божества, второй пуджари может одевать большие Божества. Поскольку Господь безграничен, он может без затруднений принимать все виды поклонения одновременно от бесчисленных преданных. . '

Текст 33: Поклоняющийся должен с верой подносить Мне воду для омовения Моих стоп и рта, благоуханные масла, цветы и нерасщепленные зёрна вместе с благовониями, а так же делать другие подношения.

Пояснение: "Нерасщеплённые зёрна" или акшата, состоят обычно из неварёного риса Для Божеств Вишну его смешивают либо с куркумой, либо с куркумой, в то время, как Кришна, предпочитает просто белый рис. Акшата обычно предлагается бросанием щепоток её к лотосным стопам Божества с одновременным воспеванием 16 либо 108 Его имён предваряя каждое имя слогом ом, ставя следом имя Божества в дательном падеже и заканчивая словом
намах. В индийских храмах пуджари часто делают это как форму поклонения перед посетителями храма. Акшатой и воспеванием имён можно также поклоняться различным спутникам Господа (перечислены в тексте 29).

Предлагаемые и не предлагаемые цветы: В Шастрах говорится, что Господь больше всего рад предложению цветов, а затем уже предложению драгоценных камней и золота. Поэтому
большое внимание должно уделяться доставке подходящих цветов. Предлагаемые цветы должны обладать приятным ароматом, особенно если они белые или жёлтые. Если это невозможно, вы можете предлагать не пахнущие или темно-окрашенные цветы, если они не имеют недостатков перечисленных ниже.
Хари-бхакти-виласа прославляет следующие цветы (которые мы, по мере возможности, идентифицировали с латинскими или местными названиями): джати (жасмин), красные и белые лотосы, малати (жасмин), кадамба , бутоны манго, маллика (жасмин цветущий ночью), двойной жасмин , мадхави , чампака , франгипани (разновидность магнолии), ашока , карникара, джхинтика , карави , йeтхика , мандара , патала , бакула , тила, джапа (китайская роза), билва ( бел или древесное яблоко), белая кутаджа, кетаки , питака ( шафран), тагара ( лунный свет или лунный цветок), палаша , и кумуда (белая водяная лилия).

Хари-бхакти-виласа причисляет к не предлагаемым цветам следующие: порванные, старые или засохшие (за исключением лотоса, чампака, туласи, агастйа, и бакула), гнилые цветы, цветы с насекомыми или попорченные ими; цветы, которые валялись на земле (кроме бакула), плохо пахнущие цветы; цветы без запаха (кроме куша); цветы с колючих растений (кроме благоухающих и светлоокрашенных, и роз любого цвета); бутоны цветов (кроме жасмина); цветы с нечистыми предметами на них (такими как волосы); цветы с кладбища; цветы, прикасавшиеся к нечистому предмету (такому как труп); цветы, которые держали при произнесении пранамы; цветы, собранные или державшиеся левой рукой; цветы собранные в нижнее белье; цветы, которые накладывались на голову или ухо, или касавшиеся нижней части тела; цветы надушенные чем-нибудь; цветы, которые омывались погружением в воду (потому, что они теряют запах и пачкают всё, к чему прикасаются); цветы срезанные в жаркое время дня или ночью; цветы, добытые обламыванием веток или срубанием деревьев; цветы арка; и цветы дхустура. Также не следует использовать украденные цветы или цветы, которые были ароматизрованы маслами или чем-либо другим.

Текст 34: В соответствии со своими возможностями, преданный должен приготовить для предложения Мне леденцы, сладкий рис, гхи, шашкули (пирожки из рисовой муки), апeпа (различные сладкие пирожки), модака (паровые клёцки из рисовой муки, начинённые кокосом и сахаром), самйава (пшеничные пирожки, сделанные с гхи, молоком и покрытые сахаром и специями), йогурт, овощные супы и другие вкусные блюда.

Пояснение: Как описано в песни Бхога-арати Шрилы Бхактивинода Тхакура, Господь Кришна и Его друзья-пастушки наслаждаются большим разнообразием блюд, которые Шримати Радхарани и её подружки употребляют затем как прасад. В храмах Гаудийа Ваишнавов Кришне обычно предлагаетсяодин поднос с едой, который затем предлагается как прасад Радхарани. Однако Шрила Прабхупада отметил, что отдельные подносы могут быть предложены Кришне и Радхарани одновременно. Предлагая раздельные подносы, пуджари должен понимать, что Радхарани сначала предлагает свой поднос Кришне, и что Она ест только после того, как Господь завершит Свою трапезу. Альтернативой предложению двух подносов является предложение одного большого подноса, который сервирован как можно богаче. В любом случае, предлагает я много подносов, или один поднос, преданный, выполняющий предложение, должен понимать, что он предлагает всё своему духовному учителю, который предложит бхогу через парампару Господу Чаитанйе, Господу Кришне и Их спутникам. Поэтому, предлагая бхогу мы воспеваем
пранама-мантры духовному учителю, Господу Чаитанйе и Господу Кришне молясь, чтобы Они приняли наше незначительное подношение.
Текст 35: В особых случаях, и если возможно, то ежедневно Божеству следует проводить массаж с мазями, предлагать зеркало, эвкалиптовую палочку для чистки зубов, купать в пяти видах нектара, предлагать все виды изысканной пищи в сопровождении пения и танцев.

Пояснение: Преданный может предлагать разнообразные предметы, типа перечисленных выше, как аспекты царского поклонения. Такие предметы могут предлагаться иногда, но если невозможно то их следует предлагать каждый день. Как указывается в комментарии к этому стиху, Шрила Шридхара Свами рекомендует Экадаши как подходящий день для выполнения особого поклонения Божеству. Пуджари может, например, предлагать панчамрита-снану каждый Экадаши, и петь подходящие молитвы в конце утреннего поклонения (обычно после даршана-арати). Или, некоторые предметы, которые в обычные дни предлагались только в виде мантры и воды или цветочных лепестков, могут быть предложены непосредственно, как например палочка для чистки зубов (данта-дхава) или орехи бетеля. Соответственно в экадаши пуджари может украшать кровать Господа цветами, как это описывается в шестидесятой из шестидесяти четырёх упачар.
Мазь, упомянутая в приведённом стихе, может означать пасту из семян сезама, которую наносят на Божество, чтобы очистить Его перед омовением.

Текст 36: На арене, сделанной согласно духовных наставлений, преданный должен провести огненное жертвоприношение, используя священный пояс, жертвенное углубление и алтарную насыпь. Когда жертвенный огонь загорится, преданный должен разжечь его дровами, собранными своими руками.

Пояснение: В своей Сат-крийа-сара-дипике Гопала Бхатта Госвами даёт подробное описание того, как строить арену для огненного жертвоприношения и как проводить это жертвоприношение. Эти подробности мы приведём во втором томе этого пособия. В Одиннадцатой Песни Шримад-Бхагаватам, в стихах с 36 по 41 кратко описывается, как совершать нитйа-хому, или огненное жертвоприношение, проводимое ежедневно, как
заключительная часть поклонения Божеству. В больших храмах, таких как Тирупати, Шри Рангам и Шри Майапур Чандродайа Мандир, преданные совершают хому ежедневно для удовольствия Господа. Маленькие храмы могут проводить простую хому, как аспект особого поклонения, проводимого в дни экадаши и праздники.

Текст 37: Уложив траву куша на землю и сбрызнув её водой, необходимо совершить ритуал анвадхана, согласно предписанным правилам. Затем надо подготовить предметы, которые будут предложены как подношения и освятить их водой из сосуда для обрызгивания. Потом поклоняющийся должен медитировать на Мое проявление в огне.

Пояснение: Здесь поклоняющемуся рекомендуется медитировать на Господа, проявленного в огне. Шрила Джива Госвами отмечает, что форма Господа, проявленная в огне, на которую человек медитирует, не должна быть изначальной (формой Кришны), но как проявление Господа в виде Параматмы. Так, когда бы преданный ни думал о Кришне, он думает об утонченных качествах Господа, которые Он являет во Вриндаване - качествах, не предназначенных для пылающего огня.

Тексты 38-41: Разумный преданный должен медитировать на ту форму Господа, чей цвет подобен расплавленному золоту, в чьих руках расположены раковина, диск, булава и цветок лотоса, и кто всегда умиротвор¸н и одет в одежды цвета волосков в цветке лотоса. Его шлем, браслеты, пояс и украшения на руках ослепительно блестят. На Его груди знак Шриватса, со светящимся камнем Каустубха и гирляндой из лесных цветов. Затем преданный может поклоняться Господу, подкладывая в огонь беря куски дерева, смоченные в жертвенном гхи. Он должен исполнить ритуал агхара, кладя в огонь различные предметы поклонения, смоченные в гхи. Затем он должен предложить подношение, называемое свишти-крит, шестнадцати полубогам, начиная с Йамараджа, произнося основные мантры каждому божеству и шестнадцать строк гимна Пуруша-сукта. Проводя после каждой строки Пуруша-сукты одно подношение, он
должен произносить определённую мантру, называя каждое божество.

Пояснение: Проведение хомы имеет много общего с проведением поклонения Божеству: священнослужитель собирает предметы, необходимые для процедуры (упадана), очищает площадку (стхана-шуддхи), а затем приглашает Господа в огонь (авахана). Пригласив Господа,
поклоняющийся затем медитирует (дхйана) на Его форму, и, в конце концов поклоняется Ему с шестнадцатью предметами в форме шестнадцати мантр из гимна Пуруша-сукта.

Текст 42: Так поклоняясь Господу, проявленному в жертвенном огне, преданный должен выразить своё почтение личным спутникам Господа поклонившись им, а затем должен сделать им подношение. После этого он должен тихо произнести мула-мантру Божества Господа, вспоминая об Абсолютной Истине, как о Верховной Личности, Нарайане.
Пояснение: Этот стих применим как для завершения йаджны, так и для завершения утреннего поклонения Божеству. В заключении йаджны преданный должен провести мула-мантра-хому; а в заключении поклонения Божеству, он должен произнести мула-мантру и Гайатри-мантру Божества, которому он поклоняется. Поклонение спутникам Господа, указанное в этом стихе, связано с ваишнава-хомой в процессе йаджны, с аварана-пуджей и
предложением маха-прасада спутникам Господа в поклонении Божеству.

Заключительное поклонение с мула-мантрами и Гайатри-мантрами: Когда преданный поклоняется своему духовному учителю, он должен повторять гуру-мула-мантру, а когда завершает поклонение, то гуру-гайатри-мантру (вторая и третья мантры, данные гуру). Поклоняясь Господу Чаитанйе или Господу Чаитанйе и Господу Нитйананде, преданный должен
завершать поклонение с гаура-мула-мантрой и гаура-гайатри-мантрой (четв¸ртой и пятой мантрами, данными гуру). Поклоняясь Радха-Кришне преданный должен завершать поклонение повторением гопала-мантры и кама-гайатри (шестой и седьмой мантрами, данными гуру). Для остальных Божеств Вишну-таттвы следует повторять подходящие мула-мантры (см. том 1 стр. 339) и кама-гайатри (или гаура-гайатри для спутников Господа Чаитанйи). Для других членов гуру-парампары, кроме своего духовного учителя, необходимо также повторять гуру-мула-мантру и гуру-гайатри.

Текст 43: Преданный снова должен предложить Божеству воду для омовения рта, и дать остатки пищи Господа Вишваксене. Затем он должен предложить Божеству ароматные вещества для рта и приготовленный орех бетеля.

Пояснение: После каждого предложения пищи, преданный должен предложить Божеству ачаман. Согласно Парашаре Муни, в ачаман входят падйа, аргхйа и ачаман. "Ароматные вещества" указывает на мукха-ваасу, или душистые специи, такие как анис и кардамон, которые освежают рот.

Текст 44: Громко воспевая Мою славу, танцуя, обыгрывая Мои трансцендентные игры, слушая и рассказывая истории обо Мне, преданный проникается радостным умонастроением.

Пояснение: После поклонения при закрытом алтаре Господь даёт Свой даршан преданным и публике, которая получает возможность провести поклонение, посредством описанных здесь действий. Вначале даршана-арати должна сопровождаться пением молитв Говиндам из Брахма-самхиты, как указал Шрила Прабхупада. Преданные могут петь вместе с записью, или в конце записи, или сразу же либо после небольшого киртана. Перед проведением гуру-пуджи Шриле Прабхупаде преданные должны предложить поклоны Божествам. После гуру-пуджи преданные должны слушать Шримад-Бхагаватам (мат-катха шраванам сринван- слушая и рассказывая истории обо Мне). В особых случаях преданные могут разыгрывать драматические постановки для удовлетворения Божеств. Но такие драмы должны быть сделаны со вкусом и в настроении служения Господу.

Тексты 45-46: Преданный должен выражать почтение Господу воспевая различные гимны и молитвы из Пуран и других древних писаний. Преданный должен принести свои поклоны, упав как палка и молясь: "0 Господь, пожалуйста, будь милостив ко мне!" Коснувшись головой стоп Божества, он должен затем встать со сложенными ладонями перед Господом и молиться: "О мой Господь, пожалуйста защити меня, так как я предался Тебе. Я очень испуган этим океаном материального существования, как будто стою во рту у смерти."

Пояснение: Эти два стиха описывают стути, или вознесение молитв и атма-самарпану или полное предание себя и своей деятельности Господу. Хотя вознесение молитв может считаться типом преданного служения отдельным от поклонения (вандана), но поскольку объектом молитв обычно является Господь в форме Божества, вознесение молитв вписывается в поклонение Божеству. Какие бы молитвы Господу ни возносились, основным элементом в них является обращение к милости Господа (прасида бхагаван)так как преданный осознает, что только по милости Господа (через милость духовного учителя) его служение может быть принято. Наряду с традиционными, формально возносимыми молитвами, должно также идти вознесение молитв от сердца (см. "Нектар преданности" глава 9, "Подчинение" и "Вознесение возвышенных молитв").

Текст 47: Молясь таким образом, преданный должен с почтением принять на голову прасад, который Я предлагаю ему. И если определ¸нное Божество должно отзывается в конце поклонения, то, когда оно будет отозвано, преданный вновь помещает свет присутствия Божества в свет лотоса своего сердца.

Пояснение: Этот стих обсуждает нирмалйа-грахану, или принятие остатков предложенных Господу цветов, листьев туласи и чаранамриты. Преданные очень стремятся получить эти остатки и они относятся к ним со всем почтением, зная об их очистительной силе (см. "Нектар преданности" глава девятая "О чаранамрите " и "Вдыхание благовоний и цветов, предложенных Божеству"). После почитания прасада Божеств, в форме цветов, преданные должны избавиться от них, бросив их в воду - реку, озеро или океан.
Ваишнавы обычно не отзывают Божества в заключении поклонения; однако, в поклонении временным формам, таким как форма Гирираджа, сделанная из коровьего навоза для Говардхана-пуджи, эта процедура может проводиться через медитацию так, что Господь благополучно возвращается на Своё место в сердце, прежде чем форма, которой поклонялись,
разрушится.

Текст 46: Когда бы человек ни развил веру в Меня в Моей форме Божества или в других истинных проявлениях - он должен поклоняться Мне в этой форме. Безусловно, поскольку Я - Высшая Душа всего, то в Своей изначальной форме Я существую как внутри всех живых существ так и во вне.

Пояснение: Обсуждая комментарий к этому стиху, следует заметить, что преданный второго класса, развивший в себе веру в Божество как не отличное от Господа, не должен, становясь "утвердившимся в сообществе Ваишнавов" думать, что он теперь миновал начальную стадию преданности и потому может прекратить поклонение Божеству. Господь Чаитанйа, действуя как совершенный преданный, демонстрировал настроение идеального проповедника сознания Кришны, посещая многочисленные храмы во время Своих путешествий. У большинство из Его спутников - домохозяев были Божества, которым они служили всю свою жизнь. Движение санкиртаны Шри Чаитанйи Махапрабху - это совершенное .дополнение к поклонению Божеству, ибо в век Кали главным процессом для удовлетворения Верховной Личности Бога является совместное воспевание Его святых им¸н. Таким образом, в присутствии Господа в Его форме Божества, принципы бхагавата-видхи в виде проповеди сознания Кришны и принципы панчаратрика-видхи в виде поклонения Божеству дополняют друг друга в совместном воспевании славы Господа.

Текст 49: Поклоняясь Мне различными методами, предписанными в Ведах и тантрах, человек получит от Меня желаемое совершенство как в этой жизни, так и в следующей.

Пояснение: Этот и предыдущий тексты делают упор на важности веры в процесс поклонения Божеству. Имея твердую веру в то, что Господь присутствует в форме Божества, и следуя предписанным методам поклонения, человек может достичь всего совершенства.
Все методы поклонения, описанные в Ведах и тантрах следуют общей
модели очищения, одухотворения, призыва и поклонения. Краткое описание этой модели может помочь читателю оценить процедурные аспекты поклонения Божеству:

Очищение, одухотворение, приглашение и поклонение:
Господь совершенно чист и полностью духовен. Прежде чем приблизиться к Господу,
начать поклонение Ему, нужно очистить (удалить материальные несовершенства) и одухотворить (призывать духовную сущность) место поклонения, предметы и вещества которые будут использованы в поклонении, а также самого себя, как проводящего поклонение. Более того, после одухотворения определ¸нных предметов, таких как вишеша-аргхйа, существует процесс приглашения Господа в предметы. На самом деле мы совершаем поклонкние с различными упачарами не только Господу, но так же Его параферналиям и спутникам. Очищение, одухотворение призыв и поклонение - вс¸ это составляется из различных процедур в различных комбинациях с использованием материальных элементов, чувств, ума и разума. Выполняем ли мы эти процедуры детальным, сложным образом или простым, цель одна и та же - помнить о Господе
и радовать Его нашим служением.
Вот краткий анализ процедур, которые могут быть использованы - особенно в подробном поклонении - для очищения, одухотворения, приглашения и поклонения:
Очищение предметов и веществ, исползуемых в поклонении, вначале включает в себя удаление неблагоприятных тонких влияний и осквернения посредством прокшаны (окропления чистой водой), воспевания мантры (ом астрайа пхат) и показа мудры (чакра-мудры). Чтобы удалить из жидкостей любые неизвестные мелкие загрязнения,
можно дополнительно показать гааини-мудру (сито). Затем можно показать дхену-мудру (корову) с тем чтобы превратить в нектар предмет или вещество, используемые в поклонении.
Одухотворяются предметы и вещества тихим произнесением биджа-мантры (мантра-семя) божества одним из поклоняющихся с одновременным показом биджакшара-мудры, все остальные при этом медитируют как биджа-мантра входит в данный предмет.
Приглашение перед установлением - это приглашение Господа присутствовать где-либо (особенно в вишеша-аргхйе или в огне йаджны) с помощью мудр и мантр. Господа просят присутствовать где либо, просят Его подойти ближе, чтобы можно было проводить служение Ему, приглашают Его форму и предлагают ему защиту через процесс нйасы, прося быть милостивым и дать Свои благословения.
Поклонение проводится предложением Господу шестнадцати, двенадцати, десяти, пяти, тр¸х, двух и даже одного предмета, исходя из собственных возможностей. Предметы для поклонения могут быть разделены на четыре категории. Первая категория касается при¸ма и включает первые семь из шестнадцати атрибутов (асана, свагата, падйа, аргхйа, ачаман, мадхупарка и пунар-ачаман). Вторая категория касается омовенчя и одевания (снана, вастра и алаyкара - называемая также абхарана). Третья категория включает атрибуты с одиннадцатого по пятнадцатый (гандха, пушпа, дхeпа, дипа и наиведйа) и касаются собственно поклонения. Последняя категория, пранама, состоит в произнесении различных молитв, поклонении спутникам Господа, просьбе Господа принять подношения и посвящении всего служению Господу.
В поклонении могут использоваться подлинные предметы (одежды, благовония, светильники и т.д.) либо их заменители - вода, цветы или акшата (дробл¸ный рис) либо их комбинации. Предлагая заменители, необходимо медитирозать на предложение подлинных атрибутов.
Во всех этих процедурах мы можем осознать три основных принципа преданного служения, а именно севака (личность, предлагающая служение), сева (собственно служение) и севйа (личность, принимающая служение). Когда преданный (севака) находится в чистом сознании, он может должным образом занять в служении Господу (сева) все что угодно, и тем самым цель его служения - удовлетворить Верховную
Личность Бога (севйа) будет действительно достигнута.

Текст 50: Преданный должен как можно лучше установить Моё Божество в прочно построенном храме с прекрасными садами. Эти сады должны быть расположены в стороне, чтобы дать возможность последователям проводить регулярное ежедневное поклонение, процессии с Божеством и праздничные ритуалы.

Пояснение: Храм Господа должен быть прочно (дридха) построен, так как одним из шестидесяти четырёх атрибутов поклонения, является предложение должной защиты Господу. Должны быть приняты все предосторожности для безопасности Господа и Его преданных. Руководители храма должны принимать особые предосторожности против опасности пожара и нападения демонических личностей и преданные должны быть готовы защитить Божества своими жизнями.
Перед тем как Божество будет установлено, преданные, ответственные за управление храмом, должны быть уверены, что служение Божествам будет поддерживаться на должном уровне. Если нет возможности содержания цветочного сада
для Божества, то по крайней мере все усилия должны прилагаться для обеспечения хорошего сада туласи, так как Господь особенно рад предложению листьев туласи.

Текст 51: Тот, кто предлагает Божеству землю, рынки, города, деревни с тем, чтобы постоянно могло проводиться ежедневное поклонение и особые праздники для Божества, получит богатство, равное Моему.

Пояенение: В прежние времена обычной практикой для царей было строить большие храмы и посвящать землю, рынки и города служению этим храмам. С ходом Кали-йуги, такие традиции к сожалению ушли в прошлое, но тем не менее, возможность делать пожертвования Божеству больших сумм денег сохранилась. Для храмового руководства принимать целевые пожертвования - это обычная практика, особенно в Индии. С этой целью в храме, на виду у посетителей, вывешивается список функций с соответствующими пожертвованиями, которые принимаются одним из храмовых служителей.

Тексты 52-53: Устанавливая Божество Господа, человек становится царём всей земли, построив храм для Господа, он становится правителем трёх миров, поклоняясь и служа Божеству он отправляется на планету Брахмы, а выполняя все три вида этой деятельности, он достигает трансцендентной формы, подобной Моей. Но тот, кто просто занят в преданном служении, не ожидая плодов, достигает Меня. Так, кто бы ни поклонялся Мне согласно описанному Мной процессу, в конце концов достигает преданного служения Мне.

Пояснение: Не каждый будет заниматься поклонением Божеству без скрытых мотивов, но Господь поощряет каждого принять участие в поклонении Ему, насколько это возможно, и тем самым очиститься. Но те, кто занят в качестве слуг Божества в храме, должны держать в уме четкую цель - преданное служение, избегая тем самым соблазна поверхностных благословений. Признано, что постоянное поклонение Божеству обычно не является популярным служением, поскольку считается "неблагодарной работой". Другими словами тот, кто занят поклонением Божеству, может чувствовать,
что другие преданные не достаточно высоко ценят такое служение. Но высококвалифицированный пуджари, который выполняет своё служение постоянно, не считаясь с результатами, может осознать, что Господь лично присутствует в Божестве и потому ощущать полное удовлетворение. Он понимает, что его служение есть неотъемлемая часть проповеднической миссии Шри Чаитанйи Махапрабху.

Тексты 54-55: Тот, кто крадет имущество полубогов или браахманов, которое он сам или кто-то другой отдал им ,должен будет жить в качестве червя в испражнениях сто миллионов лет. Не только совершающий кражу, но также каждый, кто помогает ему, подстрекает к преступлению или просто одобряет его, также должны будут понести реакции в следующей жизни. Согласно степени их участия, каждый их них будет страдать от соответствующих последствий.

Пояснение: Господь Кришна заканчивает Свои наставления о поклонении Божеству строгим предупреждением: нет прощения тому, кто берёт что-либо предназначенное для служения Господу или для служения Его авторитетным
представителям. Из многих оскорблений, которые можно нанести Божеству, это определенно одно из самых серьёзных. Запрещается также использовать параферналии, используемые в поклонении Божеству, для иных целей. Господь Кришна наставляет Уддхаву:
"Преданный никогда не должен выставлять напоказ свою деятельность с тем, чтобы его служение не стало причиной ложной гордости. Он никогда не должен использовать светильники, предложенные Мне для других целей, и соответственно он никогда не должен предлагать Мне что-либо, что было предложено или использовано другими". (Бхаг. 11.11.40-41)

Необходимо избегать оскорблений в поклонении Божеству, которые перечислены в 8 главе "Нектара Преданности". Ниже приведён список, разделённый на четыре категории оскорблений, как он даётся в Падма-Пуране:
1) недостаток чистоты;
2) недостаток почтения;
3) недостаток усилий;
4)недостаток веры.
Хотя все оскорбления могут быть поняты как недостаток почтения, мы разделили их на категории для большей ясности. В список, приведённый ниже, мы включили некоторые краткие пояснения специфичных оскорблений. Тогда как большинство из них говорят сами за себя и очевидны для правильно обученных Вайшнавов, некоторые
могут показаться непонятными или двусмысленными. Но понимая основные принципы, можно легко избежать любых оскорблений в адрес Божества.
Оскорбления наносятся посредством тела, ума и слов и большинства из них можно избежать контролируя шесть побуждений (побуждений речи, ума, гнева, языка, желудка и гениталий). Преданный всегда бдительно избегает всех оскорблений, помня, что Кришна лично присутствует в форме Своего Божества. Поскольку Господь наичистейший, севака не может поставить Его в нечистое состояние. Так как Он всепривлекающ, преданный не должен одеваться или поступать, или говорить так, чтобы привлекать к себе внимание. Преданный всегда находится в положении слуги, а Кришна
всегда верховный повелитель, таким образом преданный всегда прилогает все усилия для того, чтобы удовлетворить Господа правильным поклонением. Поскольку продвижение в преданном служении зависит от веры в духовного учителя и Кришну, преданный не желает потворствовать любой деятельности, которая подрывает его веру.

Сева-апарадха - оскорбления, которых нужно избегать:
В Шримад-Бхагаватам (4.24.59, комментарий) Шрила Прабхупада пишет:

В процессе бхакти-йоги следует избегать десяти оскорблений, которые можно нанести при воспевании маха-мантры и шестидесяти четырёх оскорблений, которые можно нанести при поклонении Божеству. Когда преданный строго следует правилам и предписаниям, Бхактидеви становится очень довольна им, и тогда ничто внешнее не беспокоит такого преданного... Когда сердце человека очищается в общении с преданными и ненанесении оскорблений при воспевании и поклонении Господу, трансцендентное имя, форма и деятельность Господа открываются ему.

Оскорбления из-за недостатка чистоты тела и ума.

1. Не следует входить в храм не омыв руки и стопы.
2. Не следует забывать тщательно чистить зубы каждый день.
3. Не следует входить в комнату Божества, или касаться тела Божества, смазав сво¸ тело маслом.
4. Не следует касаться Божества, не совершив прежде омовения.
5. Не следует касаться женщины в течение менструального цикла.
6. Не следует входить в храм сразу после половых отношений.
7. Не следует входить в храм после прикосновения к м¸ртвому телу.
8. Не следует входить в храм увидев мертвеца.
9. Не следует входить в храм после посещения крематория.
10. Не следует входить в храм в оскверн¸нном состоянии. ("Согласно Ведическим писаниям, если в семье кто-то умирает, вся семья считается некоторое время осквернённой в соответствии с ее статусом. Например, если это семья брахмана, период осквернения составляет двенадцать дней, для кшатриев и вайшей - пятнадцать дней и для шудр - тридцать дней". Любое беспокоящее или оскверняющее переживание кладет отпечаток на ум. Пока такое настроение не спадёт, человек не должен представать перед Божеством, поскольку он может спроецировать это настроение на Него. Оскорбления 6 и 10 могут быть поняты таким путём.)
11. Когда преданный вспотел, он не должен заниматься поклонением Божеству. (Это относится к поклонению пуджари в непосредственной близости от Божества. Конечно, если стоит жаркая погода то, необходимо продолжать поклонение Божеству. Поклонение не должно прекращаться).
12. Не следует мочиться или испражняться занимаясь поклонением. (Человеку следует строго отрегулировать режим питания так, чтобы позывы природы не заставляли его прерывать поклонение. Если поклонение неизбежно прерывается, пуджари должен мысленно попросить дозволения у Господа прервать поклонение и возобновляя поклонение, просить прощения. Во время купания Божества нужно избегать любого прерывания.)
13 .Нельзя купать Божество в воде, к которой прикасались пальцами или ногтями.
14 .Нельзя гневаться в храме. (Конечно, если Божества или преданные подвергаются нападению или беспокойству, мы должны всеми средствами проявить гнев, делая всё, что в наших силах, чтобы защитить Божества и преданных!)

Оскорбления из-за недостатка почтения.

15. Нельзя отрыгивать перед Божеством .(Пока человек полностью не переварит пищу, он не должен входить в храм. ("Нектар наставлений" гл.8 )
16. Не следует въезжать в храм Божества на автомобиле или в паланкине, либо входить в обуви. (Это неправильно, когда в зале для киртанов родители держат перед Божествами своих детей на плечах. Это очень похоже на то, что ребёнок едет на коляске! Маленьких детей следует держать на руках, если это необходимо. Конечно, если человек болен или инвалид, использование инвалидного кресла или другой подобной тележки в зале для киртана не оскорбительно.)
17 .Не следует забывать кланяться Божеству. (Необходимо предлагать поклоны дважды - Божествам и уважаемым личностям, таким как духовный учитель и саннйаси: один раз с расстояния, когда человек первым увидит уважаемую личность, и ещё раз, когда эта личность видит человека. Даже если человек видит Божество из-за пределов храма, он должен немедленно принести поклоны.)
18. Не следует кланяться на одну руку. (Кланяясь кому-либо необходимо мысленно коснуться его стоп своими руками. Поддинное почтение выражается прикосновением обеих рук к стопам. Так, если человек что-то несёт, он должен сначала поставить это в подходящее место, а затем предлагать поклоны.)
19. Не следует ходить по кругу перед Шри Кришной .("Процесс обхождения храма таков, что человек должен обойти храм справа от Божества и сделать круг. Такое обхождение должно совершаться за пределами храма как минимум три раза в день." (Нектар преданности, глава 8 ). (Это наставление касается оказания кому-либо особого уважения обхождением вокруг него или неё перед Господом. Следуя этому правилу, мы обходим вокруг Туласи-деви, когда Божества закрыты. Не является оскорблением танцевать перед Божеством по кругу, если это делается для удовольствия Божества - и если Божества не пугаются дикой пляской!)
20. Не следует вытягивать ноги перед Божеством.
21. Не следует сидеть перед Божеством, обхватив руками лодыжки, локти или колени. (Лучше всего сидеть со скрещенными ногами в позе лотос (падмасана) или в какой-нибудь её вариации. Тот, кто не может сидеть так, может использовать стул, но он должен сидеть у стены храма, так чтобы не беспокоить других преданных.)
22 .Не следует лежать перед Божеством Кришны.
23. Не следует принимать прасад перед Божеством. (Малые количества маха-прасада, раздаваемые пуджари с алтаря, можно принять немедленно - не прямо перед Божеством, но в стороне. Не следует есть перед Божеством!)
24.Но следует жевать бетель перед Божеством.
25. Не следует выпускать газы перед Божеством
26. Не следует выпускать газы в храме.
27. Не следует сидеть спиной к Божеству. (Не следует также стоять спиной к Божеству. Шрила Прабхупада был строг насчёт этого, во всяком случае в Майапуре. Это требование соблюдается в храме только тогда, когда Божество открыто для даршана. Насколько это возможно, в комнате Божества пуджари должен также пытаться избегать отворачиваться от Божества, выполняя служение).
28. Не следует жертвовать нищим перед Божеством. (Давая пожертвование нищим, человек склонен считать себя другом всех живых существ - подобное умонастроение не следует показывать перед Божеством.)
29. Не следует нарушать тишину при поклонении. (Посещая общественный храм, домохозяева должны быть уверены, что их маленькие дети не побеспокоят других преданных перед Божествами. Когда обсуждается кришна-катха, читается джапа или совершается киртан, тишина в храме от этого не нарушается).
39. Не следует разговаривать с другими перед Божеством. (Это наставление особенно направлено против праджалпы, когда идёт поклонение.)
31. Не следует превозносить или хвалить кого-либо перед Божеством.
32.Не следует говорить очень громко перед Божеством.
33. Не следует рыдать или выть перед Божеством.
34.Не следует резко говорить с другими перед Божеством.
35. Не следует ругать кого-либо перед Божеством.
36. Не следует сквернословить перед Божеством.
37. Не следует клясться именем Бога. (Преданные дают обеты перед Божеством соблюдать врату, следовать приказу духовного учителя (при инициации), или принять обязанности (при женитьбе). Не следует давать обеты совершить какую-либо аскезу или усилить садхану, что может оказаться невыполнимым. Не следует давать перед Божеством любые обеты, посредством которых может быть достигнута какая-нибудь материальная цель ми управленческая уловка).
38. Не следует браниться или драться перед Божеством.
39. Не следует превозносить себя перед Божеством.
40. Не следует укрываться одеялом перед Божеством.
41. Не следует входить в храм в одежде красного или синего цвета или в нестиранной одежде. (Преданный должен избегать одевать что-либо привлекающее внимание к нему, вместо Божества. В основном следует избегать одевать яркоокрашенные одежды в комнате Божества. Более того, говориться, что тёмно-синий - это любимый цвет Шримати Радхарани, а красный - любимый цвет Господа Кришны. В Их присутствии было бы нехорошо одевать эти цвета, особенно непосредственно в комнате Божества).
42. Не следует украшать лоб трёхлинейной тилакой.
43. Не следует поклоняться Божеству перед непреданными. (Когда Божество проходит в процессии. Он являет Свою милость всем присутствующим. В это время Ему поклоняются без ограничений. Однако, когда Господь в храме, Ему поклоняются преданные. Гости, приходящие в храм, могут смотреть церемонию арати, но другие аспекты поклонения должны делаться за закрытыми шторами.)

Оскорбления из-за недостатка усилий.

44 .Не следует поклоняться Божеству на уровне ниже своих возможностей. ("В Бхагавад-Гите утверждается, что Господь удовлетворён, если какой-либо преданный предлагает ему даже листок и немного воды. Эта формула, предписанная Господом, универсально приложима даже для беднейшего человека. Но это не значит, что тот, кто имеет возможность поклоняться Господу очень роскошно, должен также следовать этому методу и пытаться удовлетворить Господа, просто предлагая воду и листья. Если у него
есть подходящие средства, он должен предлагать замечательные украшения, красивые одежды и роскошную пищу и соблюдать все церемонии. Вовсе не значит, что можно пытаться удовлетворить Господа водой и листьями, а самому тратить деньги на чувственное наслаждение" (Нектар Преданности, глава 8 ).
45. Не следует забывать справлять различные праздники для удовлетворения Верховной Личности Бога, такие как Джанмаштамм и Ратха-йатра. (Старший пуджари общественного храма обязан объявлять даты предстоящих храмовых праздников. Он должен также спланировать фестиваль с соответствующими авторитетами храма, выделив достаточно времени для необходимой организации).
46. Не следует предлагать благовония, не предложив цветы. (Главный принцип в том, что пуджари должен проводить поклонение со стандартными параферналиямя. Пуджари может зажигать благовония в любое время в храме, но когда он это делает во время арати, он должен также предложить цветы.)
47 .Не следует уклоняться предлагать по сезону свежие фрукты и зёрна Кришне. (В сельскохозяйственных коммунах любые свежесобранные сельскохозяйственные продукты должны в первую очередь предлагаться Божеству. По мере развития сельскохозяйственной коммуны, населяющие её могут установить стандарт, что только те фрукты, овощи и зёрна, которые собраны на их земле или пожертвованные гостями могут быть предложены Божествам. Хотя это может означать, что определённые продукты, такие как рис и манго (в случае северных стран) - будут редко доступны для
предложения, Божество конечно будет более удовлетворено продукцией, выращенной с преданностью дома).
48. Не следует предлагать поклоны духовному учителю молча, или другими словами необходимо произносить молитвы духовному учителю, предлагая поклоны.
49. Не следует забывать возносить хвалу духовному учителю в его присутствии. (Так, при любых условиях, мы должны помнить, что наш духовный учитель присутствует, когда мы совершаем поклонение Божеству, и что мы действуем как его помощники в служении Господу).
50 .Не следует забывать строго следовать правилам и предписаниям в поклонении Божеству. (Чтобы следовать правилам и предписаниям поклонения Божеству, необходимо, конечно, побеспокоиться о том, чтобы знать эти правила и предписания. Также мы должны сторониться тенденции к небрежности в следовании правилам, особенно под предлогом "практичности'').
51 .Не следует входить в храм Божества беззвучно.
52 .Не следует прикасаться к Божеству в темноте. (Пуджари не должен зависеть от электричества для освещения комнаты Божества. Традиционно, храмы освещались только жировыми и масляными светильниками. Электрический свет, конечно может использоваться, но нет необходимости мучить Божество очень ярким светом. Если комната Божества подсвечивается каким-нибудь смягчённым электрическим светом совместно со светом от нескольких масляных ламп, создаётся очень приятная атмосфера. Если имеются подходящие масляные лампы, во время определённых даршанов,
таких как мангала-арати и ночная шайана-арати, можно вообще обходиться без электрического освещения).
53. Не следует поклоняться Господу, сидя на голом полу; надо иметь сиденье или коврик.
54. Бесполезные цветы без какого-либо запаха не должны предлагаться.
55. Не следует предлагать цветы, стоявшие в нечистом горшке.
56. Не следует предлагать пищу, приготовленную не-Ваишнавами.
57. Не следует предлагать Божеству какую-либо пищу, на которую смотрела собака или другие низшие животные.

Оскорбления из-за недостатка веры.

58. Не следует есть что-либо, что не было вначале предложено Кришне.
59.После того, как пища приготовлена, не следует предпагать её кому- либо, не предложив сначала Божеству. (Во время больших фестивалей Шрила Прабхупада не хотел, чтобы кто-то из гостей ждал прасада. Поэтому, чтобы ускорить раздачу прасада, он дозволил, что при приготовлении больших объёмов, только первая партия любого блюда должна быть предложена Божеству. Последующие партии считаются предложенными).

60. Не следует насмехаться над полубогами перед Божеством. (См. Нектар Преданности, глава 7, "Полубоги").
61. Не следует выказывать неуважения к писаниям, учащим о превосходстве Господа. (Это наставление объясняется в Хари-нама-чинтамани Бхактивинода Тхакура).
62. Не следует обсуждать какие-либо противоположные писания. (В ИСККОН
книги Шрилы Прабхупады являются конечными авторитетными писаниями. Если приводится доказательство из любого другого писания, оно должо обсуждаться лишь как поддерживающее доказательство учения Основателя-ачарйи ИСККОН Шрилы Прабхупады).
63. Не следует курить марихуану или ганджу.
64. Не следует принимать опиум и тому подобные интоксикации. (То, что является очевидными наставлениями для Ваишнавов, необязательно очевидно для каждого, особенно в этот деградированный век. Всем людям, посещающим храм Кришны нужно помогать узнать об оскорблениях, которых следует избегать так, чтобы они могли сознательно избегать их и получать наибольшее благо от своих визитов).
Хотя иногда мы различаем Божества по "степени милостивости" (например
мы можем слышать, что Гаура-Нитаи "более милостивы" чем Радха-Кришна), не следует думать, что эти отличия дают "карт бланш" на нанесение оскорбления. Все Божества Господа равно подлежат поклонению и потому равно требуют должного поклонения.

Избегание оскорблений в поклонении Божеству:

Шрила Прабхупада писал:
"Это проверка стандарта служения. Если мы видим Божества в очень хорошем настроении, это показаталь нашего служения Господу. Так повсюду мы должны видеть Божества в таком хорошем настроении. Как только мы видим Божества в ином настроении, мы должны тут же понять наши несоответствия" (письмо Шрилы Прабхупады 27.05.70 г.)

Если человек ненамеренно оскорбит Божество, он должен искренне молить Его о прощении и стараться избегать нанесения оскорбления в будущем. Следующий стих иллюстрирует должное настроение:

апарадха-сахасрани крийанте 'хар-нишам майа
дасо 'хам ити мам матва кшамасва мадхусудана

"Я наношу оскорбления тысячи раз днём и ночью. О Мадхусудана, пожалуйста, считай меня Своим слугой и милостиво прости их мне."

Шастры рекомендуют определённые действия прайашчитты (искупления),
чтобы оградить человека от оскорблений в поклонении: можно прочитать главу из Бхагавад-гиты, воспевать Вишну-сахасра-нама-стотру, вознести молитвы Туласи-деви или посадить семечко туласи. Другим способом избавиться от оскорблений в поклонении Божеству, является поклонение Шалаграма-Шиле. Основные моменты такой деятельности напоминают человеку, что он является слугой Господа.