Духовная амнезия

Можно спросить любого из нас – в чем смысл жизни? Ответы будут плюс-минус одинаковые: «Развить в своем сердце любовь к Кришне», «Обрести Кришна-прему», «Вернуться в свое изначальное положение», «Вернуться обратно к Богу». Суть у них примерно одна – вспомнить, что по природе своей мы – души, чье вечное предназначение бескорыстно, из одной только чистой любви служить Богу. Сейчас мы забыли об этом и считаем, что наше вечное предназначение – милостиво принимать служение других.
В медицине потеря памяти называется амнезией. Энциклопедический словарь дает ей такое определение: «АМНЕЗИЯ (от a – отрицательная приставка и греч. mneme – «память», «воспоминание»). Отсутствие воспоминаний или неполные воспоминания о событиях и переживаниях определенного периода». С этой болезнью знакомы, наверное, многие любители «мыльных опер»: там очень часто потеря памяти становится значительной частью интриги.
Чтобы вылечить амнезию, существует два метода. Первый – это «шоковая терапия», когда пациент подвергается сильному воздействию всевозможных физических средств, вплоть до электрического тока. Он соблюдает определенный режим дня, следует строгой диете, принимает лекарства, и, по мере того, как все функции организма восстанавливаются, к нему может вернуться потерянная память.
Другой метод внешне выглядит проще. Достаточно рассказать пациенту о том, кто он такой, где живет, кто его родственники и как он дошел до жизни такой – и память вернется… Может, сам-то он и не вспомнит об этом, но будет знать эту информацию хотя бы теоретически. А там, глядишь, со временем и вправду вспомнит. Особенно если параллельно будет подвергаться лечению, описанному выше. Получается как будто тоннель, который роют с двух сторон – изнутри, из сознания, и снаружи, от других людей.
А есть ли средства, чтобы вылечить духовную амнезию? Да, есть. И они не сильно отличаются от материального лечения. Ничто, как говорится, не ново… Роль «шоковой терапии» у нас выполняет Панчаратрика-марг (служение Божествам, следование правилам садханы), а роль знакомых, которые рассказывают нам о нашем происхождении, - священные писания, духовный учитель и святые вайшнавы, слушание которых составляет основу Бхагавата-марга.

«Наш паровоз вперед летит…»

Иногда можно услышать, что такие «второстепенные» вещи, как поклонение Божествам и садхана, равно как и все остальные бесчисленные правила, не нужны нам. Не то чтобы совсем не нужны, но необязательны, либо предназначены только для новичков. Ведь наш метод достижения высшей цели – шраванам и киртанам!
Некоторые наоборот ратуют за введение многочисленных ограничений и постоянно придумывают себе все новые и новые обеты, да такие, что даже христианские столпники, наверное, диву бы дались. У всего этого – благородная цель: очистить сердце, чтобы любовь к Кришне могла безбоязненно поселиться в нем.
Конечно, и у того, и у другого подхода есть свои достоинства и недостатки. Их можно понять, если рассмотреть аналогию с паровозом. Чтобы паровоз благополучно добрался от станции Большие Самсары до города Кришнапремска, нужны две важные детали:
1. рельсы
2. двигатель паровоза.
Что случится, если вдруг пропадут рельсы? Правильно, у поезда нет руля, и он обязательно поедет (если вообще поедет) не туда. И забредет куда-нибудь в лес, а то и в болото.
А если у паровоза исчезнет двигатель? Тогда паровоз будет гордо стоять на рельсах, как памятник труду железнодорожников. Можно попытаться его подтолкнуть. Может быть, он даже сдвинется. Но в любом случае дорога до Кришнапремска в этом случае займет ой как немало времени…
Панчаратрика-марг подобен рельсам. А Бхагавата-марг – двигателю. Если практиковать сознание Кришны, строго следуя всем многочисленным правилам и предписаниям, но при этом пренебрегая слушанием Кришна-катхи, пением святого имени, чтением священных писаний, памятованием о Кришне, - это будет вести нас к цели, но дорога займет очень много времени. Сама по себе «формальная» практика преданного служения тоже очищает сердце от анартх (дурных наклонностей), однако действует очень медленно. Наш путь к Богу в таком случае может растянуться на несколько жизней. Бхагавата-марг придает нашему движению вперед силу и скорость.
А что случится, если отбросить всякие правила и оставить лишь слушание Кришна-катхи, памятование о Кришне… да и вообще только то, к чему у нас лежит сердце? Тогда наш «паровозик» заедет не туда, хотя и очень быстро. «Не туда» - значит либо в темный лес маявады, либо в болото сахаджии. Веды предупреждают: духовный путь подобен лезвию бритвы:
«Проснись и попытайся понять, какое благо ты получил, родившись человеком. Духовный путь очень труден; он подобен лезвию бритвы. Таково мнение ученых знатоков трансцендентного» («Катха-упанишада», 1.3.14).
Что нужно, чтобы удержаться на этом пути? Строго следовать по стопам великих ачарьев, установивших нам правила и законы: ачарьопасанам («Бхагавад-гита», 13.8).
Кто-то может возразить: разве не говорится в шастрах, что для развития любви к Кришне достаточно шравананам и киртанам? Достаточно. Святое имя Кришны и рассказы о нем – сама жизнь души. Но кто помнит о том, что он – душа? Пока у нас есть капризные тело и ум, которые вероломно выдают себя за нашу истинную сущность, приходится усмирять их, держа в ежовых рукавицах всевозможных правил и ограничений. В противном случае, они совсем отобьются от рук и обретут такую власть над нами, что всегда будут диктовать нам свои условия. В конечном счете все сведется к удовлетворению обычных животных потребностей и инстинктов.

Герб Гаудия-матха

Соблюдение «золотой середины», via media между Панчаратрика- и Бхагавата-маргом – залог успеха для нас, молодых, неопытных преданных Кришны. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати уделял этому вопросу такое внимание, что отразил этот «via media» на гербе своей проповеднической организации Гаудия-матх. Итак, посмотрим на него повнимательнее – что же там изображено?
Герб Гаудия-матха представляет собой круг, разделенный на несколько секторов. В верхней части, строго посередине, изображен Господь Чайтанья. Практика, которой Он учил Своих последователей, сочетает в себе «виддхи» (правила и предписания) и «рагу» (спонтанное влечение к Кришне) и воплощает эту самую «золотую середину».
Слева от Господа Чайтаньи – книга, на которой написано «Панчаратра». Для тех, кто не знает, поясню: «Панчаратры» – это раздел священных писаний, где изложены многочисленные правила поклонения Божествам, совершения ритуалов и т.д.
Справа от Господа Чайтаньи – еще одна книга. Ну, с ней мы уже знакомы. Это «Бхагаватам». Здесь «Бхагаватам» олицетворяет все писания, в которых говорится о Кришне, Его играх, качествах и облике.
Немного ниже «Панчаратры» и «Бхагаватам» находятся изображения Лакшми-Нараяны и Радхи-Кришны соответственно. Когда человек следует правилам «Панчаратры», в нем развивается умонастроение почтения и благоговения по отношению к Богу – то есть, тот самый дух, который царит на Вайкунтхе. На начальных стадиях преданного служения, пока сердце наше еще не чисто, подобное отношение к Богу помогает нам избежать небрежности, фамильярности, нечистоты, а значит – постепенно избавиться от оскорблений. Поклонение Радхе-Кришне в духе Вриндавана – цель, к которой мы должны стремиться. Склонность служить Им в таком настроении, пробуждается, когда на почву чистого сердца человека падают семена Кришна-катхи, содержащейся в «Бхагаватам».
Немного ниже Лакшми-Нараяны написано «виддхи» («правила»), а ниже Радхи-Кришны – «рага» («привязанность»). Эти слова указывают на то, что движет человеком на пути Панчаратрики и Бхагаваты соответственно. Служа Божествам в настроении Лакшми-Нараяны (даже если это Божества Радхи-Кришны), мы должны следовать правилам. А когда человек достигает более высокого уровня в своем духовном развитии, им движет любовь к Господу.
В нижней части герба изображены атрибуты, которые в жизни преданного воплощают оба способа служения Господу. В данном случае Панчаратрику символизируют колокольчик и лампада – предметы, которые используются в поклонении Божествам, а Бхагавату – мриданга и типографский станок – средства распространения славы Господа. Мриданга и печатный станок могут кого-то удивить – дескать, какое отношение они имеют к поклонению Радхе-Кришне в духе Вриндавана? Но ответ прост. Нароттама дас Тхакур говорит: голокера премадхана харинама санкиртана – «Сокровище божественной любви Голоки Вриндаваны низошло на землю в виде совместного пения святых имен Господа Хари». И до тех пор, пока сердце наше не очистилось от грязи, санкиртана (а сюда относится и распространение и издание книг, и совместное пение Маха-мантры, и уличные шествия – харинамы) – лучший и самый безопасный для нас способ поклоняться Радхе-Кришне и развивать в своем сердце привязанность к Ним. А для того, чтобы семена этой привязанности упали на плодородную почву, нужно очистить свое сердце, поклоняясь Божествам.
Есть еще один секрет – спонтанная привязанность к Господу Кришне и Шримати Радхарани появляется в сердце того, кто поклоняется Господу Чайтанье в умонастроении слуги.

Перегибы-1

Что же происходит, когда мы начинаем пренебрегать Панчаратрикой или Бхагаватой?
Пренебрежение «спонтанным» служением Господу, приводит к тому, что поклонение наше становится формальным, выхолощенным. Оно не приносит никакой радости сердцу, часто совершается «через силу». В таком случае и отношение к Богу развивается соответствующее – формальное. Бог становится «машиной для исполнения желаний», а высшая цель жизни – чистая любовь к Богу – отодвигается на задний план, а ее место занимают старые добрые дхарма, артха, кама и мокша.
В «Чайтанья-чаритамрите» рассказывается история, хорошо иллюстрирующая этот момент.

Господь Чайтанья встречается с Раюварьей Тиртхой

Уже под конец Своего паломничества по Южной Индии Господь Чайтанья пришел в Удупи – город, где находится главный храм последователей Мадхвачарьи. Увидев установленное в этом храме Божество Кришны, Господь Чайтанья, не в силах сдержать переполнявших Его эмоций, начал танцевать. Видя странное поведение гостя, местные священники сначала приняли Его за маявади, однако потом, узнав, что Он вайшнав, отвели Господа Чайтанью к своему ачарье – Раюварье Тиртхе. Далее – по тексту.
«Шри Чайтанья Махапрабху заметил, что таттвавади очень гордятся тем, что они вайшнавы. Поэтому Он с улыбкой заговорил с ними… Главный ачарья таттвавади был очень сведущ в богооткровенных писаниях. Шри Чайтанья Махапрабху смиренно обратился к нему с вопросом:
- Я недостаточно хорошо знаю, в чем заключается цель жизни и как ее достичь. Пожалуйста, расскажи Мне, каков высший идеал для человека и как к нему приблизиться.
Ачарья ответил:
- Лучшее средство достижения высшей цели жизни – это выполнение представителями четырех каст и четырех ашрамов своих обязанностей ради Кришны. Человек, который посвящает Кришне все то, что он делает, исполняя свои обязанности в варнашрама-дхарме, может обрести любой из пяти видов освобождения. Так он попадает в духовный мир, на Вайкунтху. Это высшая цель жизни, что подтверждают все богооткровенные писания».
Чайтанья Махапрабху, услышав такой ответ, пришел в изумление. Он тут же начал цитировать шлоки из священных писаний, в которых прославляется чистая любовь к Кришне как высшая цель человеческого существования, а слушание и повторение Кришна-катхи и святого имени как средство ее достижения:
- «Деятельность ради наслаждения ее плодами порицают все богооткровенные писания. Везде дается совет отречься от подобной деятельности, ибо с ее помощью невозможно достичь высшей цели жизни – обрести любовь к Богу…Чистые преданные отвергают пять видов освобождения. Поистине, они не придают освобождению никакого значения, ибо считают его равносильным пребыванию в аду».
Приговор Господа Чайтаньи был суров:
- «Тех, кто стремится наслаждаться плодами своего труда, а также философов-теоретиков относят к непреданным. В вашей же сампрадае присутствуют обе эти концепции. Единственное достоинство, которое Я вижу в вашей сампрадае, заключается в том, что вы признаете истинность образа Господа».

Перегибы-2

«[Тому, кто не следует правилам, изложенным в священных писаниях, а действует по собственной прихоти], не достичь ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели».
Конечно, настоящее служение Господу Кришне основывается на спонтанном влечении души к Нему, однако, пока мы считаем себя телом, это наше спонтанное влечение находится в дремлющем состоянии. А если мы пытаемся «выдавить» его из себя, ничего хорошего из этого не выйдет. Как не следует принимать мирское вожделение за любовь к Богу.
Любовь к Богу придет только туда, где нет даже следа вожделения. Пока мы не очистили свое сердце от этой напасти, нам нужно следовать правилам, которые помогут нам в этом. А лучше всего помогает в этом поклонение Божествам. Шрила Прабхупада писал:
«Так, если вы поддерживаете ваше служение Радхе и Кришне, согласуясь с правилами и предписаниями, ваша любовь к Кришне будет возрастать все больше и больше. Мы следуем предписанному методу храмового поклонения, так как это – эффективный путь для развития высшего совершенства, чистой любви к Кришне. (письмо от 16 января 1970 г.)
«Существуют разные методы укрощения вожделения. Например, вы можете поклоняться Божеству. Кришна - это Мадана Мохан... Я уверен, что этот процесс, подкрепленный pегуляpным повторением святого имени, уничтожит мистера Вожделение, будьте спокойны. (письмо от 7 октябpя 1968 г.)
«Я очень доволен тем, что вы замечательно украшаете ваш храм. Чем лучше вы это делаете, тем более прекрасным будет ваше сердце. Например, чем больше вы украшаете оригинал, тем красивее становится и его отражение в зеркале. Наше сеpдце – отpажение… и чем лучше вы будете украшать Кpишну и то, что с ним связано, тем более это отразится в нашем сердце. Тогда мы почувствуем трансцендентное блаженство. (письмо от 27 октября 1969 г.)